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让我们通过对知觉的，同时也是事物的第一性的质──空间的分析更具体地察看一下这里所发生的事情。在这里，梅洛－庞蒂对康德的质疑（事实上也是康德自身的问题）可以表述为被空间化的空间（espace;spacialisé）和使空间化的空间（espace;spatialisant）之间的关系问题。朴素的经验主义心的将空间视为物体或实际事物的固有性质的做法，在梅洛－庞蒂看来，因为空间的相对性而难以成立。但这却并非意味着认为空间是精神的空间化能力之产物的理智主义是站得住脚的。梅洛－庞蒂以通过带上特殊的眼镜使空间印象反转的实验现象为例，指出“理智主义甚至不能承认在带上了某种眼镜后世界的印象将会反转。因为对于一个构造性的精神来说，不存在任何东西来区分带上眼镜前后的经验。”[27];理智主义因而也就无法有效地说明空间的性质。在这个意义上，它所暗示着的空间的相对性是没有产出的相对性。[28];梅洛－庞蒂得到结论：“因此我们既不能通过内容的考虑，也不能通过纯粹关联活动的考虑来理解空间经验”，我们面对着的是“第三种空 ：应届毕业生论文网毕业论文论文网 完成这种意义或思想。[41];在此，梅洛－庞蒂以他那种特有的现象学分析方法，力图再现这种过程。“……当有人对我们朗读一个本文，如果表达得成功，我们就不会在本文之外有所思想，那些词句抓住了我们的整个心灵，它们完全地充填了我们的期待空间；我们体验到那话语的必然。但是我们却似乎并不能将其预见，这些话语赢得了我们。”[42];这种分析使我们体会到概念（思想）与言说（parole）的本原的贴近性。在一定意义上，它表现了一种将思想还原到语词活动上去的企图。而这种语词活动正是我们身体的一种活动。因此，“正如我并不需要去思想外部空间和我自己的身体来使我的身体在外部空间中运动，而只需它们为我而存在着并构成一个延展于我周围的活动场；同样地，我也不需要去思想一个词句以便知道它和念出它来，我需要的只是掌握作为一种音调变化，一种我身体的可能之使用的这个词句的发音本质。”[43];这种分析表明，正如我身体的运动之被放在外部空间之中，作为世界中的一物体的空间变化，这是某种“客观化”之后的产物，语词和思想的分离，也是这样的客观化的产物，是一种后来的东西。现象学追溯语词意义的本源，并在这个本源中发现语词与它的意义之间的本原的统一性。这个本源正是身体的行为。“这些行为创造出意义，这些意义对于解剖学的结构和机制来说是超验的，而对于自教自学的行为来说则是内在的。我们不能忽略掉这个非理性的创造并意义的能力。”[44];这种隐藏在身体活动中的本源的能力，是日后产生的二元对立的本原统一的根据，无论所涉及的是知觉者与被知觉者，主体与客体，精神与世界，还是能指与所指。; 三、肉体和它的交错性; 然而，十分显然的是，必须对这种本源性的能力作出尽可能确切的描述。在《知觉现象学》中，梅洛－庞蒂只是通过对不同现象场的描述，不断地接近着这个本源，但对它还缺乏一种直接细致的论述。在这之后的一些有关论文和著作中，他做了各种尝试以便在这一点上作进一步的努力。例如，他曾通过对特别是印象主义绘画大师们的创作原则的分析来揭示身体活动的本源性含义。[45];事实上，直到逝世，梅洛－庞蒂都没有放弃过这种努力。他未完成的最后著作《可见者和不可见者》清楚地向我们证实了这一点。并且，这些同时也表明梅洛－庞蒂最后在这个问题上所达到的深度以及标志这种深度的理论结果。在这些结果中，中心的概念便是肉体（la;chair）和交错性（chiasme）。; 肉体概念与《知觉现象学》中的身体图式概念之间有着直接的承袭关系。这一点我们在梅洛－庞蒂写于1960年5月的一段笔记中可以清楚地看到。他写道：“肉体，这不是自我触知（'接触的感觉’）的一个集合，也不是接触的感觉;+'运动的感觉’的集合，它是一个'我能够（je;peux）’──如果身体图式不是这样一种自我关联（ce;contact;de;soi;à;soi）……的话，它就不可能是图式。”[46];所不同的是，在这个最后的未完成的思考中，梅洛－庞蒂对身体图式－肉体的探索和揭示，比以往要更加集中、深入和全面。; 梅洛－庞蒂的手稿告诉我们，肉体是存在于作为现象的可见的、可触的和可意识的东西背后的不可见的、不可触的、和不可意识的东西（l’intouchable,;l’invisible,;l’inconcient）。但正是它使得可见的、可触的和可意识的现象能够存在。显然，这一点我们在《知觉现象学》中有关身体图式的论述中就已经看到了。例如，使可见、可触，也就是可知觉的现象成为可能的知觉恒常性就是身体图式功能的体现。[47];在《可见者与不可见者》中，梅洛－庞蒂进一步形象地将这个肉体或身体图式比作“意识的盲点（punctum;caecum;de;la;conscience）”。他说，“她[意识]所看不见的东西，正是那在其中预备了对其它（部分）的视觉的东西（正如视网膜上的盲点处扩展出使我们得以有视觉的视神经纤维一样）。她[意识]所看不见的东西，正是那使她能够看见东西的东西，正是她与存在[大写的'存在（Etre）’──引者注]的联结点，正是她的肉体性（corporéité），正是那些使世界成为可见的存在者，正是对象所由以诞生的肉体。”[48]; 这样一种存在，是理智所无法理解的。[49];它的所谓不可见、不可触和不可意识，正包含着对理智的限制性意义。所谓“盲点”，其实是理智的盲点。因为“意识的盲点”中所指的意识，严格地说，应为理智的意识。正是这种理智的意识使我们有所谓科学，使我们认识到存在着的事物——小写的“存在（être）”——之间的确定的关系。但它为此所付出的代价则是对“存在（Etre）”的不理解。[50];这里的情形与我们在当代学的基础研究中所遇到的东西是类似的。在那里，物家们遇到了理智无法逾越的“测不准关系”障碍。梅洛－庞蒂谈到的东西可以理解为测不准关系的普遍化：那样一个肉体，“每当我们想要直接地接近它，触及它，弄清它的界限，或无遮掩地看到它，我们就感到这种企图是荒谬的。它随着我们的靠近而远离我们……”[51];肉体由于有这样的性质，就不能继续仅仅视为一种经验现象的身体。后者是物理学和生理学的对象。它们得以实施的基本条件是物理因果性，而肉体恰恰是一个物理因果性的“奇点”。; 所以，肉体所意味着的，是一种前科学性[52]和前性（logos;endiathetos）[53]，是一种前概念的[54]和前度量的（即拓朴性的[55]）东西。; 下载文档
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