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其政闷闷、其民淳淳 ；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。敦知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷。其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。  译文：治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了。因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 “闷闷”？“闷闷”就是安安静静的，不妄为，不生事端，无特别多的需要，好静无欲。 相反，“其政察察”，真假分得很清楚，好坏分得很清楚，有个成语明察秋毫，就是讲的是非明辨很清晰，赏罚分明。但越是这样，“其民缺缺”，老百姓的德行越来越有缺失，老子反对的是打着仁义礼智信旗号的伪君子，表面上看起来是正人君子，实际上在背后常常行小人之事，乌七八糟的什么都有。  祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。老子说福祸本是在不断的变动当中，有些事，目前看上去是祸，可过了一段时间，原来是福。塞翁失马，焉知非福，不就是说明了这个道理吗？ 还有些事，现在看起来是福，过后才知道原来这是祸。祸福是在不断地变动的。 但是谁都不知道祸福是怎么变动的。 为什么？“其无正也”，因为祸福的变动，它没有一定的规律，是随机的，而且也是不固定的，因为当中有太多因素。等你完全弄清楚事实真相的时候，又过了那个时机了，就像很多人错过了很多人生机遇一样。  老子接着说：正复为奇，善复为妖。有的时候，我们是本着最正面的心态去做事情，可过了一段时间之后，我们却把路走歪了，有时甚至是把路走反了。为什么会这样呢？ 就比如，社会上有一个很明确的标准，界定了什么是善，什么是义，什么是正，可不能保证每一个人都可以做得到呀！人与人的条件是不一样的，所接受的教育也不同，那有些做不到的人，他就不按规矩来办事，他就作假，而且还仿冒正品，还有私造公章，伪造证件者，层出不穷。有太多的因素造成了，不是每个人都能遵守仁义礼智信的道德规范。 “正复为奇”，一个人正面一段时间，就会产生很多负面的东西。 “善复为妖”，善行最后也会变成邪恶。明明是善行，但有人就假借它来做邪恶的事情。就好比，大家行善义给红十字会捐助善款，但是也难保有些人偏偏要中饱私囊，或者把这些善款转移他用，让真正受灾民众得到的微乎其微，这是令人痛心的事情。这些都是个人的欲望和贪念所引起的。  因此老子也很感慨：人之迷，其日固久。他说人从古到现在已经迷失了方向，迷失了真相。自己也搞不清方向在哪，真相在哪，只是执著于表面的是是非非，执著于目前所谓的祸和福，执著于自己目前的喜好。而真正的善恶标准是什么，很多人自己也看不清了。 “迷”可以解释为迷惑，也可以解释为迷信，最后就是迷失。人类迷失得太久了，因为很固，“固”就是很难改变。 道理讲了几千年，但是很多人都是听听完事，听完之后，真正做到的太少太少。  是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 老子说什么叫圣人呢？圣人是既方正，又很圆通，自己有自己的一套原则，但是对于外在周遭一切的人和物，能包容、圆通的去对待。就像我们古代的铜钱一样，外圆内方。圣人只管自己的原则，不要求别人一定要依从。跟他人的规则相遇时，也能圆滑的带过。 如果你行事太方正，跟谁都格格不入，就很容易伤害别人，也很难获得别人的帮助，自己的实力也发挥不出来，一味的自我标榜，完全没有用的。 “方而不割”，虽然很方，但是不会去刺伤别人，不会去宰割别人，不会让人受伤，即外面很圆通。这就是我们标准的内方外圆。“方而不割”，就是里面很坚持原则，但是外面很圆通。就像我们中国古代的铜钱一样。  “廉而不刿”，“刿”是伤害的意思。我很清廉，但是我为人又很随和，我也不会去到处标榜自己的清正廉洁，别人是别人，我是我，我不张扬，也不伤害任何人。 “直而不肆”，“直”是很正直，但是行为绝对不放肆。内心刚毅正直，讲诚信，说话会照顾他人情绪，不自吹自擂，低调，谦虚，谨慎，圆融。懂得约束自己，收敛自己。 “光而不耀”，你有光芒，但不去刺激别人，不会让别人嫉妒，不遭人讨厌，会适当抑制自己的光芒，不会让人家的眼睛受到你的照耀而感觉到难受。不彰显自己的功劳，不处去吹嘘。默默地保持日日精进。 |
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