|
【甲骨文字典，第712页】
今天我们学《甲骨文字典》的鄙，鄙视的鄙，卑鄙的鄙。“鄙”的古字是“啚”（bi)。“啚”是会意字，甲骨文上部的“口”像城市，下部字形（“㐭”）像粮仓。在城外所建的粮仓，这就是“啚”。金文（见下图）是这一字形的讹变。而《说文》小篆则在甲骨文的字形上又添加了义符“邑”，表示远离城市的聚集地之意。从字形上看，“鄙”的造字本义就是指城外的粮仓或者农田。
鄙又指公卿大夫的封地、食邑，这种土地一般都在郊外很远的地方，因而“鄙”字的引申义就是边远之地。在中心城市人的眼中，边远地方人不如都城里的人见得广，行得通，说得好。因此“鄙”作形容词用在人身上，表示他的粗俗。因为处于边远地方的人是粗俗的，因此，可以说乡下人常常受人轻视，这是长期不发达社会给人们心理上造成的根深蒂固的病态。“鄙”用作动词就是轻视，看不起的意思。“鄙”的动词用法早在春秋战国时代就很普遍了，后来“鄙”的动词用法固定在书面语中，一直流传到现代，现代汉语中还有鄙弃、鄙薄、鄙夷这些词。在交际过程中，尽管不可轻易地允许别人看不起自己，自己表示谦恭时是可以使用“鄙”字的。譬如在一些场合还常用鄙人、鄙意这些词，这不是实指他本人的粗俗，而是自称的谦辞。《周礼·地官·遂人》：“五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙。”2、小邑(小县城）；周代王公子弟及卿大夫在王畿内的采邑。（以八种法则来治理王畿（王城周围千里的地域）内的食邑《国语·齐语》：“昔者圣王之治天下也，参其国而伍其鄙。”《公羊传·庄公十九年》：“冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙。”《孟子·万章下》：“闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。”( 听到柳下惠风节的人，胸襟狭小的也变为宽广，性情刻薄的也变为敦厚。)孔子也告诉我们，“食肉者鄙”，吃肉的人野蛮低俗，脑子越来越差；“食谷者愚”，光吃素吃粮食的人愚笨，养份不够，所以越来越笨；“食气者寿”，懂得服气就长寿；“不食者神明而不死”，这都是孔子的话，出在《孔子家语》里头。《庄子·外篇·胠箧第十》：故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡,而民不争。意思是：烧毁信符，打碎玉印。意思是抛弃仁圣知识，才不会出现窃国大盗；毁掉珍珠宝玉，才不会发生小偷小摸的事；烧掉信符，打碎玉印，人民自然朴素无欲；打破容器，折断秤杆，人民自然不争。（子路的个性比较坦率豪爽，也比较勇敢好斗，甚至有些粗鲁。）子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚（公猪），陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路。子路后儒服委质，因门人请为弟子。子路一副赳赳武夫的打扮，求见孔子，并且对孔子很不礼貌，但在孔子彬彬有礼的接待下，心悦诚服，于是，穿上儒服，倾心委身于孔子，成为弟子。 拜师后，子路一心向学，《论语》中记载了很多他向孔子请教如何成为君子、士子的对话。蒲松龄《聊斋志异·黄英》：“马素介，闻陶言，甚鄙之。”司马迁《报任少卿书》：“恨私心有所不尽，鄙陋没世而文采不表于后世也。”（现在人们的争夺,也不是见识浅薄,(只因财物太少。)《道德经》第二十章有一句：众人皆有以，而我独顽似鄙。唯之与阿，相去几何？（应诺附从与呵斥抗拮，能有多大差别？）美之与恶，相去何若？（被喜欢的和被厌弃的，又相差多少？）人之所畏，不可不畏？（他人畏惧的我也应该畏惧吗？）众人熙熙，如享太牢，如春登台。（世间熙熙攘攘，就像宴飨，就像春游。）我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。（而我独自淡泊，像婴儿尚未开蒙（不图享受）。）众人皆有余，而我独若遗。（众人都复杂有余，而我纯一似有欠缺。）俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。（别人明目善言，我却晦暗不语。）惚兮其若海，恍兮若无止。（我感天人合一，其中大道一言难尽，无始无终。）众人皆有以，而我独顽且鄙。（众人皆有所长，而我独独冥顽不灵，不思进取。）我独异于人，而贵食母。（我和别人不一样的原因，是我顺从大道。）本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人还有什么乐趣可言呢？在老子看来．贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及到有抱负、有理想的人。“众人”、“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”、“俗人”和自己作了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较；而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有作出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。
注：本人致力于优秀传统文化，带着孩子居住在农村，学习分享传统文化并践行，从而提升自己的智慧。对内容观点，请客观看待和思考，不盲从，不偏执。
|
