中国心学史（宋代篇）

宋代心学

唐朝灭亡后，经过五代十国几十年的短暂分裂，宋朝统一中国。在此前，战争连年、政权更迭，佛教成了人们精神上的避难所。宋朝初期，由于国家的统一，当世平民知识分子都希望恢复儒家修齐治平的理想，于是产生了崇道（孔孟之道）、尊经（六经）、排佛的社会思潮，为理学运动打下基础。“君臣共治”的政策，让儒者地位提升，更敢想敢做，对学术发展产生积极影响。

宋儒尊崇“六经”特别是《易经》，对儒家宇宙观的构建、理学的产生有着决定性的影响。因为在儒家经典中，只有《易经》为儒家哲学提供了一个较完整的、关于宇宙本质与生成的哲学体系，宋代心学也得以贯通天人，进入新的台阶。宋代儒学比以往更贴近生活，满足从平民百姓到士大夫的精神需要。

有了北宋前期的社会基础，时代呼唤着担起儒家道统的大儒。

周敦颐

周敦颐（1017—1073），字茂叔，号濂溪，世称濂溪先生，祖籍道州营道（现今湖南道县）。担任监主簿期间，周敦颐钻研《易经》而作《太极图说》，通过解释太极图、《易传》的建立了一个儒家的宇宙论纲要。《太极图说》从“太极”开始，以“人极”结束；太极、动静、阴阳、五行等概念解释了宇宙万物的生成，人则自为一极。所谓人极，指人的主体性挺立、道德意识觉醒，此二字可谓宋代心学的先声。

周敦颐在《通书》中指出“诚”是出自太极乾元，是最高的道德原则和人的本性。发心性义理之精微，这是汉儒所忽略的。只有通过主静、无欲，才能达到“诚”的境界，宋儒对道德涵养功夫的重视由此而来，这也是周敦颐对心学发展的一个贡献。他还常常让学生程颢程颐兄弟“寻孔颜乐处”，这是指人达到“仁”的精神境界后，超越了外在的物质、利害而达到内心的幸福和愉悦

张 载

张载（1020－1078），字子厚，号横渠，河南开封人，学者称横渠先生。他注重道德修养，曾对表侄二程说“吾道自足，何事旁求”，又认为圣学应该以《易经》为宗，以《中庸》为的，学术思想主要阐发自这两部儒家经典。

为官时受百姓爱戴，张载回乡后还购买田地作恢复古礼和井田制的实践。他著述甚丰，最有名的是《西铭》、《正蒙》。《西铭》表达了宇宙万物为一家的思想，天地是人的父母，因而人的存在和行为具有宇宙性的意义，民众更应该顺理而行。

“大心”说是张载对心学的重要贡献。“大心”即“尽心”（扩大其心），即人要超越感官的感性认识的局限，努力扩展自己的思维、充分发挥思维的能动作用，从而体会到宇宙的博大和深刻。他还提出“心统性情”思想，认为心统率性，性可发为情。

在张载看来，人有“天命之性”（又称“天地之性”、“天理之性”）和“气质之性”，“吾之体即天地之气。帅是主宰，乃天地之常理也。吾之性即天地之理。”人是理与气的结合，气构成了人的形体，理赋予了人的本性，而且在人身上，理是主宰。天理赋予人的纯善本性，人们应当通过修养功夫，保存天命之性，恢复先天的善性。

“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，“横渠四句”体现了一个真儒的胸怀和使命感。

邵 雍

邵雍（1011—1077），字尧夫，自号安乐先生，出生于河北涿县。少年时曾立下大志要建功立业，他无书不读，而且很刻苦。几年之后，邵雍认为自己以书中的古人为友很久了，不过自己还未游历四方，于是周游天下名胜。回到家里，邵雍却有一个重大的感悟：道其实就在这里。从此，他再也没有外出远游。邵雍曾两度被荐举，都称患病不愿意出仕。

邵雍也把太极解释为气，不过他更重视“数”（即“象数”）。数是宇宙的本质规定，决定了宇宙万物的变化发展。在个人修养上，他希望把主观意识融入客观物理，主张“以理观物”——用理性去把握事物的道理所在。以目观物只能看到外表，以心观物只能看到物对自己的情感因素，以理观物才能看到物的本质。同时，人也应该“以物观物”，即在认识和实践中采取无我的客观态度，从而达到无我的精神境界。

程 颢

周敦颐、张载、邵雍的理学虽然也提及到人生修养问题，不过主要还是讲宇宙论的，这是宋代理学的第一阶段。宋代理学的第二阶段由程颢、程颐开始，他们使中国思想的注意力从宇宙论转到人生问题。程颢体贴出“天理”的观念，并与程颐一起创立了有关天理的学说，把天理和人生结合起来。由于二程学说的大盛，周敦颐、张载、邵雍等人的学说的影响才建立起来。

程颢（1032—1085），字伯淳，人称明道先生，原籍河南府，生于湖北黄陂县。他自幼就熟读儒家经典，15岁就有求道之志，25岁中进士，后来由于与王安石政见不合而不受重用，这反而让他可以潜心于学术。他发现，《诗经》、《尚书》说到主宰就用“帝”表示，形容其包含万有则用“天”来表达，儒家经典中说到的“天”其实是“理”，“神”是指万物变化的微妙，“帝”是指主宰而言。“理便是天道”，所谓天、神、帝其实都是“理”。

“理”这个概念，先秦儒家、道家都提出过，不过程颢以“理”作为儒家经典的核心，并赋予其新的内涵，继而发展出划时代的学说。他说：“吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来。”就这样，理取代了气就成为哲学的最高范畴，理学之得名就由此而来。宋代哲学的核心由气变为理，道学也称之为理学。

理既指自然法则，又指人类社会的原则，自然之理和道德之理是统一的，即“天人一理”。这样，儒家伦理原则就上升到本体论、宇宙论层面，让道德之理成为宇宙万物的普遍规律。程颢认为“心是理，理是心”，后被心学一派总结为“心即理”并加以发展。他强调理是“生生”之理，“生生”即天地化生万物的力量，说：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者即是善也。”程颢这种思想也体现在日常生活上，窗外的杂草也不去除。有人问他原因并说应该去除杂草，他说：“不可，欲常见造物生意。”他还喜欢养鱼观鱼，并称之为“观万物自得意”。程颢的“生生”其实是儒家追求的“自然”，是一种发挥天性之善而与万物为一体的精神境界，与道家说的“自然”有所区别。“生生”、“自得”之说被明代陈献章、湛若水继承并加以发挥，成为江门一派心学的重要组成部分。

程颢主张廓然大公，不从私我出发顺应事物的来去，才能做到“动亦定，静亦定”的境界。“性即气，气即性”，因而人的本性是纯善的，但是生命之气有善有恶，使现实的人性也有善有恶。生命之气的不良影响可以通过修养而改变。学者应该先体会仁，认为体会了仁这种精神境界就能把天地万物与自己看成一体，从而自然达到大乐，才是“孔颜乐处”。

“天理”之说是程颢的承前启后的大贡献，此说为后人提出两个问题：天理在人身上还是在人之外？人应该怎样求天理？在此之后，宋明大儒们对这两个问题各有精彩见解，使宋明两代成为继先秦百家争鸣之后，中国思想史上的又一个高峰。

程 颐

程颐（1033—1107），字正叔，人称伊川先生，原籍河南府，生于湖北黄陂县，与胞兄程颢并称“二程”。程颐24岁就自立门户在京师开封开班授徒，奇怪的是一直未考中进士，后来便绝意仕途，潜心学问。功夫不负有心人，二程一起创立影响深远的“天理”学说，开创洛学学派。

二程兄弟给人的感觉很不一样，程颢是“春风和气”，程颐是“整齐严肃”，两人学说上的区别与性格不无关系。兄长喜欢讲融通合一，不在意体用、形而上形而下的区分，主张求内尊德性，心性“不可外求”；弟弟则重视知识的积累与贯通，认为“凡在一物上有一理，须是穷其理”，应该在向外求物理的过程中认识心中的理，是为内外结合。大程学说被心学一派发展，小程学说则被朱熹继承和集大成。

程颐虽然主张“性即理”，不过“心”在其学说中有不可代替的重要地位。性即理指天理在人身上的体现，这个命题为儒家伦理原则的本体论依据。修养在于“持敬”，即外在要“整齐严肃”，言行举止合乎“礼”，内在要“主一无适”——专心于一个地方，在用心时不要四处走作。

“理无独必有对”，这是宇宙万物的动力与基本法则，懂得这个法则就是“知道者”。“格物”即“穷理”，每一物都有作为其所以然的特殊的理，因而格物就是认识理。“理一分殊”，反过来，格物的方法和途径是多样的，有内也有外。格分殊之万物，成果积累到一定阶段就会产生质的飞跃，达到对天理的认识。

“体用一源，显微无间”是程颐提出并广为后世理学家引用的著名命题，被认为这是“太泄露天机”之语。他说：“理无形也，故因象而明理。”理虽然是无形的，但是可以通过象显示出来。理是体，象是用，理在象中，象显示理，所以体用不离，理象合一。程颐把这个命题推广到宇宙万物，认为事物都有理和事两个方面，理是所以然，事是表面的形迹，理是体是微，事是用是显，二者一致不可分离。对于人来说，心寂然不动的未发是指体而言，感而遂通的已发是指用而言。

二程后学中，不乏提出与心有关、启发后来者的命题。比如谢良佐（1050—1103）提出“心有知觉之谓仁”，仁是宇宙生生不已的本性，人禀赋了这一点。李侗（1093一1163）提出“理与心一”，又以“默坐澄心，体认天理”为宗旨，认为人有疑惑，就要通过静坐去思考，从而激发天生的灵性解决疑惑。

胡 宏

胡宏（1106—1161），字仁仲，号五峰，学者称五峰先生，崇安（今福建崇安）人，南宋时期著名的理学家。胡宏认为数千年来，许多人追求富贵，虽然有一时之得意，不过转眼身名俱灭，不如用心于学。“穷居社门，躬理耕植，时读经史，以求寡过”，是他追求的生活。

胡宏认为性是本体，是人之天命，其在人身上表现为心，心具有“知天地”的功能。他参照程颐的观点提出：“未发只可言性，已发乃可言心。”于涵养功夫上说，人心可以主宰人之性，心纯则性定，性定则气正，从而使人的气象有所改变。《中庸》“率性之谓道”之说，即心可以使性得以完成，“尽心”才能“知性”，从而使生命完满，因而古代圣贤都强调心。

在胡宏看来，人不是生而知之者，致知在于格物——穷究物理，格物要依靠耳目等各种感官，只是格物的功夫不能停留在感官上，因而人必需先立志，再用“居敬”之道来保持其志，这样，面对变幻万千、感人无穷的事物，“志立于事物之表，敬行于事物之内”，认知才能精确。他反对只读书不实践，说：“执书册则言之，临事物则弃之，如是者终归于流俗，不可不戒。”

朱 熹

朱熹（1130—1200），字元晦，号晦庵，祖籍徽州府婺源县（今江西省婺源），生于南剑州尤溪（今福建省尤溪县）。南宋时期理学家、思想家、哲学家、教育家、诗人，程朱理学集大成者，被后世尊称为“朱子”。他是唯一非孔子亲传弟子而享祀孔庙，位列大成殿十二哲者，朱熹理学思想成为元明清三朝的官方哲学，所著《四书章句集注》成为钦定的教科书和科举考试标准。

朱熹是百科全书式的文化巨人，著述宏富，甚至在自然科学上也有所发现，这一点为后世儒者所不及。明代大儒或述朱熹学说，或反对朱熹的某些观点，都不能脱离朱熹的影响。唐君毅说：“阳明之学，虽归宗近象山，其学问之问题，则皆承朱子而来，其立义精处，正多由朱子义，转进一层而致。今依此以看阳明学之地位，自其出于朱而归宗近于陆处看，便应视阳明为朱陆之学之一综合通贯。不可只与陆子并称为陆王，亦可与朱子并称为朱王。”

把周敦颐说的“太极”解释为“理”，朱熹提出“理也者，形而上之道也……气也者，形而下之器也”，即是说理和气虽然是不可分的。理是超越时空的潜在，气是时空的存在，因而理“推上去”（逻辑上）先于气。理是不运动不会变化的，气才会运动变化，他说：“理则只是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不会造作。气则能酝酿凝聚生物。”

朱熹对心性的论述，已经可以单独成为一门心学。钱穆说：“程朱主性即理，陆王主心即理，因此分别程朱为理学，陆王为心学。此一区别，实亦不甚恰当。理学家中善言心者莫过于朱子。”

朱熹论心，重点在于“天地之心”。天地之心促使天地万物的产生，也就是理，人得此心为人之心，物得此心为物之心。天地之大德曰生，天地之心即仁心，仁也就是人的本性。天地之心虽然是超验的存在，不过人之心得之于天地之心，那么人通过对事物规律的理解和感悟，反过来就能够认识天地之心。他指出每个人身上都存在一个圣人之心，与天地之心相比，人心多了思虑的本能。

【朱熹心学名言选】

以道心为主，则人心亦化为道心。如乡党篇所记饮食衣服，本是人心之发，然在圣人分上，则浑是道心。可见宇宙生人，并非与了人一道心，又与人一人心。

心包万理，万理具于一心。能存心而后穷理。

盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。

天下之物，至微至细者，亦皆有心，只是有无知觉处尔。且如一草一木，向阳处便生，向阴处便憔悴，他有个好恶在里。至大而天地，生出许多万物，运转流通，不停一息，四时昼夜，恰似有个物事积踏恁地去。天地自有个无心之心。复卦一阳生于下，这便是生物之心。

天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。

天地之心不可道是不灵，但不如人恁地思虑。

天地此心常在，只是人看不见，故必到复而后始可见。

心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心。

吾之心，即天地之心。圣人即川之流，便见得也是此理，无往而非极致。但天命至正，人心便邪；天命至公，人心便私；天命至大，人心便小，所以与天地不相似。而今讲学，便要去得与天地不相似处，要与天地相似。

以阴阳之气言之，则有消有息；以阴阳之理言之，则无消息之间。学者体认此理，则识天地之心。故在我之心，不可有间断也。

天地生物之心是仁；人之禀赋，接得此天地之心，方能有生。故恻隐之心在人，亦为生道也。

万物之心，便如天地之心；天下之心，便如圣人之心。天地之生万物，一个物里面便有一个天地之心。圣人于天下，一个人里面便有一个圣人之心。圣人之心自然无所不到，此便是乾道变化，各正性命，圣人之忠恕也。

陆九渊

陆九渊（1139—1193），字子静，号象山，学者称存斋先生，江西省金溪陆坊青田村人。少年时，他在书上读到“四方上下曰宇，往来古今曰宙”，提笔写下：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”自此，陆九渊便笃志于儒家圣学。

为官也不忘讲学，当时有人质疑陆九渊的学说是禅，陆九渊于是为大家分析了儒释之别：“吾儒无不该备，无不管摄。释氏了此一身，皆无余事。公私义利于此而分矣。公私义利之辩，邪正之分也，邪正之分，儒释之案也，其言有似是而非者，君子当明辩。”

陆九渊认为“人皆有是心，心皆具是理”，从而提出“心即理”的命题，指吾心之理和宇宙之理本质相同，宇宙与吾心实无二致，理是宇宙的根本原则也是吾心的根本原则。这个“理”是指道德之理，仁义礼智的总和，人类先天道德性的来源。因此，为学应该以“尊德性”为主，“道学问”为次；以立本心为主，读书其次。

他提出“收拾精神，自作主宰”的涵养主旨，意思是说不要把精神浪费在外物上，以本心作为是非和实践的准则，而无须遵从外部的权威和圣贤的经典。所谓六经，只不过是我心的具体例证。本心古往今来都是一样的，古人本心和我的本心没有什么不同，所以说“六经皆我注脚”。

南宋淳熙二年（1175年），陆九渊与兄长陆九龄一起受到吕祖谦的邀请，参加了鹅湖之会，与朱熹在鹅湖进行了一次历史性的辩论。两人由于对基本概念的理解不一样，所以辩论没有结果。朱熹所说的理超越时空、先验而绝对，心只是经验意识，是知觉思虑、有善有恶，因而不能讲心即理，而只能说上天赋予的性是理。陆九渊则认为理就在天地之中，心是人的本然性，是普遍理性，是价值根源，所以得出心即理的结论。

【陆九渊心学名言选】

宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。

圣贤与我同类，此心此理谁能异之。

此理所在，岂容不同！不同此理，则异端矣。

盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。

道理无奇特，乃人心所固有，天下所共由，岂难知哉？

心苟不蔽于物欲，则义理其固有也，亦何为而茫然哉？

理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。

今释氏者，皆人也。彼既为人，亦安能尽弃吾儒之仁义？

杨 简

杨简（1141—1226），字敬仲，号慈湖，慈溪（今属浙江省宁波市）人。担任浙江富阳县主簿时，他问前来讲学的陆九渊什么是“本心”。陆九渊说，比如诉讼，必然有一是一非，判断谁是谁非的就是本心。杨简忽然觉得内心清明，于是就拜只比自己年长两岁的陆九渊为师。

杨简推广心即理的学说，说天地万化都是我心内事，说：“天地我之天地，变化我之变化，非他物也。”又说：“吾心湛然清明而非物，吾性洞然无际而非量，天者吾性中之象，地者吾性中之形。故曰：'在天成象，在地成形’。”这就接近于禅学，有点太过了。他虽然学说上比较极端，平日践履却是恭敬谨守。人们评论说，败坏陆九渊学说的是杨简的言论，不可尽信，然而他的操守可以学习。杨简也以“耆宿大儒”被授予宝谟阁学士，曾面奏宋宁宗说：“斯心即大道也。”

注：杨简为粉丝建议增加的人物。

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