|
《老子》第八章言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在老子看来，“道可道，非常道”，因为道“视之不见”“听之不闻”“抟之不得”，因为“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名”，所以，道不可名言也。道虽不可言，但却是一切存在的根基，老子不可不言道。故此，老子采取了一条曲折的途径：以水喻道。在老子看来，在这个世界上，水是最接近道的。 《老子》第三十四章云：“大道泛兮，其可左右。”所谓“泛”，即泛滥之泛，本义是水外溢而四流，后又引申为广泛、遍布。老子说道泛而其可左右，其实即是言道无处不在。王弼说：“言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。”“其可左右”，主要是言其无所不至，而非言其周旋而用，这里与“用”似关联不大。范应元说：“大道泛泛兮，周流无穷，不可止以左右言。今言其可左右者，谓可以左，可以右也，无可无不可，无在无不在也。”左之外更有左，右之外更有右。“其可左右”，不止于左右而周流无穷，其意即是道周普遍在，无所不有。 老子说道无处不在，庄子对此有更为清楚的说明： “道”无所不在，蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺尚且有道，更不要说其他事物了。所以道是“周”，是“遍”，是“咸”。“至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。”“周”言其无缺，“遍”言其无外，“咸”言无物不有。所以，道周普、遍在地存在于一切事物之中，一切事物莫不有道。庄子还说：“夫道于大不终，于小不遗，故万物备。”成玄英曰：“终，穷也。二仪虽大，犹在道中，不能穷道之量；秋毫虽小，待之成体，此则于小不遗。既其能小能大，故知备在万物。”（《庄子疏·天道》）天地虽大，因道而大；秋毫虽小，因道而小。大小皆无外于道，道既覆盖一切，又涵盖一切，所以说道无处不在，无物不有。 庄子之道论是对于老子道论的解说与发挥。道无处不在、无物不有，是老子道论本有的思想。“大道泛兮，其可左右”，本身即含有这样的思想。老子“水几于道”之说，虽然就其直面意思而言，是言道之善性。但当老子说“大道泛兮”，本来就有大道“泛”而“周”、而“遍”的含义。况且，“泛”的本义即是水的外溢而四处流行。所以，道无处不在、无物不有这一抽象的理论，可以通过水的无处不在而得到说明。 水是无处不在的。老子对于自然界及人类社会、人类存在有非常深入的体察与理解，由此推测，老子肯定明晓水无处不在。 水占据地球上最大的面积，地球上三分之二的面积是水。然水并非只是以液态为自己唯一的存在形式。流动在江河里的是水，穿行于山涧的溪流是水，沉静地躺在湖泊里的是水，在海洋里翻起巨浪的是水，以及天空的云、早晨的雾、骤然而至的雨，冬天湖泊里所结的冰，都是水。水可以是液体的形态，也可以是气体的形态，也可以是固体的形态。世间事物，同时以三种不同的形态存在，除水之外，再无其他。 水在中国传统文化中处于非常重要的地位，“五行”中有水的位置，“八卦”中也有水的一席之地。水全方位地深入到了中国传统、中国文化、中国社会的方方面面。汉语中以“水”作为偏旁部首的至少有1800多字，这一数字远超过以“山”为偏旁部首的900余字、以“土”为偏旁部首的1000余字、以“木”为偏旁部首的1600余字。常见的如：汁、汗、沦、沉、泛、浅、没、淹、泄、油、沿、浓、淡、浸、涌、消、淘、淀、淳、湛等，都与水有着种种的关系，汉字中以水为偏旁的字是最多的，由此亦可见水在中国传统文化中的地位。 然而，无论水以液体的形态存在，还是以气体或固体的形态存在，都不是水的全部存在形态，这些都只是看得见的水，是显性的水，此外还有看不见的、隐性的水。水大量存在于空气、土地、石头、树木、植物、动物之中，水渗透于、溶化于、深入于一切有形物之中，存在于一切建筑物、一切家具器皿、一切工具、一切生产用品、一切生活用品、一切衣物、一切食物之中。空气里看不到水，土壤里看不到水，墙壁里看不到水，器具里看不到水，衣服里看不到水，面包里看不到水，苹果里看不到水，但这一切都包含着丰富的水。水不仅以有形的形态流动于江河湖海之中，还以无形的形式存在于、隐藏于一切可见的事物之中。世界上没有一种事物可以离开水、可以脱离水。 老子说“水几于道”。“几”是接近的意思。《尔雅》说：“几，近也。”《礼记·乐记》说：“知乐则几于礼矣”。老子虽然对于水的无处不在没有做出说明，但水的无处不在却是老子应有的意识。老子以水喻道，确有以水的无处不在以喻道的无处不在的意思。水尚且是无处不在、无物不有的，比水更加细微、更加抽象的道，“视之不见”“听之不闻”“抟之不得”的道，“绳绳不可名”的道，更是无处不在、无物不有。 老子讲道的品格是“大”。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（《老子》第二十五章）道是大，但却不是一般意义的大，而是无与伦比的大，是无穷无限的大。河上公曰：“强名曰大，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大。”道是大，是无边无际、无所不包的大。老子又说：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。”（《老子》第六十七章）道是大，不是一般意义的物的大。道的大与大物之大是不相类似的。“不肖”即是不类、不似。苏辙说：“夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物矣，而何足大哉？”道的大是无边无际、无穷无尽、源源不绝。如果道的大不是源源不绝的，即使再大也会有穷尽之时，所以老子说，道之大若与大物相类，必有穷尽之时，“若肖，久矣其细也夫”。 《管子·白心》说：“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。”《淮南子·齐俗训》说：“朴至大者无形状，道至眇者无度量。”道之所以“无度量”而无不足，是因为道不仅是无穷无尽的大、无边无际的大，还是源源不绝的大。这也就是《庄子·齐物论》所说的“注焉而不满，酌焉而不竭”。 道之大仍然可以借助于水来理解。太平洋虽然很大，但太平洋是有边界的，所以道的大不同于太平洋的大。地球上的水之所以是没有穷尽的，最大的原因是水可以保持良好的内循环。水蒸发而成为水蒸气，水蒸气遇冷而成为云，云聚集到一定程度，就形成雨而降落到地面。正是因为这样一个循环系统，由源源不绝而成为无穷无尽。道也是如此，“一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足”，永远无余，永远不缺。郭店楚墓竹简《太一生水》曰：“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。”“太一”并非直接生成天，而是先生成水，并由水反辅太一，而生成天。 水在道家的思想世界里占据着重要的地位。水当然不是道，甚至不是阴阳、不是太一，但水作为具体的存在，可以为人所感知，人们可以由水的无处不在，进而感受“道”的无处不在；由水的无限性，进而感受“道”的无限性。老子哲学中无疑潜存着这样的思想。 水有三种显性的存在形态，分别是液态、气态、固态，还有一种隐性的存在，潜存于、渗透于、隐含于一切有形的事物之中。水虽然有不同的存在形态，但其本体却是至同如一。黄河的水因为流经黄土高原而成为混浊的水，黄河的水不同于长江的水，泾河的水不同于渭河的水，洞庭湖的水不同于鄱阳湖的水。不同流域的水因为流域地的土质不同，水中所含矿物质及各种化学成分会有很大区别，但无论如何区别，水之基本化学元素是完全一致的。 “水”在《老子》一书中只出现3次，第八章2次，第七十八章1次。老子并没有对水作科学的分析。对事物作科学分析是近代以后的事。老子“水几于道”的思想，也主要是从水的特性上立论的。但“水几于道”，确实给人带来无限想象的空间。 朱熹说：“性譬之水，本皆清也。以净器盛之，则清；以不净之器盛之，则臭；以污于泥之器盛之，则浊。本然之清，未尝不在。”（《朱子语类》卷四）现实的水，可能清，也可能浊，但无论清浊，只是现实之中流经之地的不同，只是所盛之器不同所致，水原本只是无杂无染的“清”，这个“清”，就是“本然之清”。现实之中的水所以不清，一定是有原因的，这些原因也许各不相同，但都属于杂质混入，消除杂质，水又恢复到纯净的“清。” 朱熹以水喻性，与儒家传统意义上的以水比德，很不相同。孔子曰：“知者乐水，仁者乐山。”（《论语·雍也》）刘向说： 刘向《说苑》之说是对孔子之言的发挥。德、仁、义、智、勇等，是人所具有的品德操守，但人在水这一具体物上看到这些品格。相比于道家，儒家更注重个体精神的培养，因此，儒家更留意水与人格精神的共通性。 道家则不同，道家更看重事物的本质。老子说“水善利万物而不争”，“天下莫柔弱于水”，这是水的品质，而非水的品格，这与刘向所说的：“所及者生，似仁”，“至量必平，似正”之类是很不相同的。因为在道家看来，“道法自然”，“天地不仁”，所以，水无所谓仁、义、智、勇，水只是“利万物而不争”。 朱熹讲水的“本然之清”，恰恰是讲水的自然品质，而不是讲水的人格品德，所以，朱熹的比喻其实更接近道家。由水的“本然之清”，而去体会“道”的本体之一。本体之道本来只是“一”，纯净的“一”。老子说： 这里的“一”，是纯一之“一”，而道本来就是纯一、如一的，所以，《老子》第三十九章所言之“一”，其实不过是道的别称而已。苏辙解释说：“一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。”第三十九章所说的“一”，其实就是道，如此之说可从庄子之言得到印证。庄子说： “天不得不高”，其意不过是天之所以为天；“地不得不广”，其意不过是地之所以为地。而老子所谓“天得一以清，地得一以宁”，其意亦是天之所以清、地之所以宁。老子讲天之所以清、地之所以宁，庄子讲天之所以高、地之所以广。清与高，是天之所以为天的根本；宁与广，是地之所以为地的根本。老子说这一根本是“一”，庄子说这一根本是道。因为道本来是纯一、如一的，所以在庄子看来，这个“一”就是道。道是纯一。水的本体是“清”，也是纯一。联系老子“水几于道”，朱熹以“水之本然之清”以喻性，大体是对于老子思想潜在意涵的显性揭示。水“一”，道也“一”，由水之“一”以体会“道”之“一”，应是老子思想的潜在意识。 二程说： 理本来只是一个理，道本来只是一个道，不会亡亦不会损，不曾增亦不曾减。这一思想原本来自道家。如《管子·白心》所言：“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。” 宋明理学讲“理一分殊”，其意旨在表明，万事万物之理本来只是同一理在各个事物上的具体表现。朱熹说： 君仁有别于臣敬，父慈有别于子孝，但都源于一理，都是一理之流行。朱熹还用佛教之“月印万川”的比喻阐明此义。“本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔，如月在天只一而已，及散在江湖，则随处可见，不可谓月已分也。”（《朱子语类》卷九十四）这一解释，在传统儒家，甚至是难于理解的。因为君仁的确不同于臣敬，父慈的确不同于子孝。 但在道家这里，本来只是一个道，道是先于一切而在的。这一道落实于天，即是天道；落实于地，则是地道；落实于君，则是君道；落实于臣，则是臣道；落实于父，则是父道，落实于子，则是子道。天地、君臣、父子，其道虽有不同，但其所由之道，都是同一道的具体落实。《老子》第三十九章“得一”之说，其意即是如此。天得一而为天，地得一而为地。天之所得之“一”与地之所得之“一”，是同一个“一”。这一同一的“一”，也可说就是道。天虽有别于地，但天之为天之所在与地之为地之所在，却是同一的。 如果以水为介质，理解道本体的“一”，显然更易理解。水无定型，随器皿之不同而不同，注入盆中则为盆，注入瓶中则为瓶。范应元谓其“无定形而靡不通”“遇方则方，遇圆则圆”。不管水的形态（气态、液态、固态）如何，不管水的状态（清、浊）如何，也不管水的质地（甘、苦）如何，任何水的本体都是纯净的“一”。然而，同一状态、同一质地的水，人饮用了，成为人的身体；马饮用了，成为马的身体；树木吸收了，成为树木的身体；石头吸收了，成为石头的身体。人、马、树木、石头，各不相同，但其所吸取之水，则完全一致。进一步，就人而言，饮用的是同一种水，而水进入不同的人体，成为血液，而每个人的血液则各不相同，而每个人的血液则承载着、记录着每个人的全部信息，每个人的信息则各不相同。 水如此，道也是如此，无定型，无定相，随所遇之不同而不同。水本来只是“一”，而进入到不同的人体、物体，则各个不一；道本来只是“一”，而落实于具体事物，则各各不一。水的“一”与不一，彰显的正是道的“一”与不一。由水的“一”与不一，可以使人明白道的“一”与不一。 水的体性是柔弱。《老子》第七十八章云：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”范应元解释说：“此言天下莫不柔弱于水者，就人之易见者而喻之，以申明柔弱之道也。夫两刚相攻，二俱有损。而石刚也，水能穴之，石有损而水无损，是攻刚强者莫之能先于柔弱也，其无为物可以变易之也。”水柔弱而石坚强，天下人所共知，而水滴石穿，石损而水无损。所以第三十六章说：“柔弱胜刚强”，第七十八章更进而说：“柔胜刚，弱胜强，天下莫不知。”水的体性是柔弱，道的体性也是柔弱。《老子》第四十章说：“弱者道之用”。苏辙解释说：“道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。”水柔弱，道也柔弱。水，人所共见；水之性，人所共知。老子正是要人通过对于水的感知，以获取对于道的感知。 “以水之无处不在，以喻道之无处不在”，“以水之本体为一，以喻道之本体为一”，这样两个方面的思想，在老子思想中，是潜存的。老子思想的优胜之处，不是满足于对于世界、对于事物的解释，而是由天地之道以证成人间之道，以贯通万物之道而为人类立法。 《老子》一书，大体可以分成三段。第一段：从具体事物讲起，讲事；第二段：由事物而归结为一种理论学说，讲理；第三段：将具体的理论提升为做人做事的基本道理，讲道。 如《老子》第二章云： 第一段从具体事物讲起，第二段归结为一种理论。这种理论很深刻、很重要，充分体现了老子“辩证法”思想。西方哲学甚至以得出类似这样的结论为满足。在西方，哲学理论与哲学实践、理论理性与实践理性，往往是分开的。但是在中国，理论以至于理论解说，从来都不是哲学的终点，甚至只是哲学的起点。无论是道家，还是儒家，其实都不以解说为满足，都不以理论为哲学的终结。“格物致知”，不是为了“致知”，不是为了获取知识，而是“格物穷理”。“穷理”也非终点或目的，而是进一步要诚意、正心、修身，以至于齐家、治国、平天下。 《老子》第二章的情况正是如此，老子哲学的基本精神也是如此。所以，第三段才是关键。“有无相生”的理论，要上升为、落实于“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，成功而弗居”的具体实践。落实于具体实践，才是老子哲学最根本性的因素。 虽然老子也讲过：“富贵而骄，自遗其咎。”（《老子》第九章）“知人者智，自知者明。”（《老子》第三十三章）“慎终如始，则无败事。”（《老子》第六十四章）这些无疑都是至理名言。但老子之为老子，重要的不是他讲过这些饱含人生经验、人生智慧的人生格言，而是他在中国历史上第一次确立了贯穿天地、人类、人生的光明大道，由道、由天地之道以为人类立法，由道而德、由自然而无为，以自然之道、无为之德为框架，构建了严整的哲学体系。 老子说：“大道甚夷，而人好径。”（《老子》第五十三章）有一条平坦的大道摆在每个人的面前，但很多人只想走捷径，这才是老子所担忧的，这才是老子思想的出发点，这才是老子要写出《道德经》的根本原因。经过长时期的思想酝酿，老子发现了水。老子深感他所要表达的天地大道、人间正道，是难以用准确的言语表达的。后来老子发现了水，发现水与他所要表达的道很接近，所以以水喻道。 “上”在《老子》一书中共出现20次，其中普通语义、亦即上下之“上”共9次，其余11次则是意义用法、指向用法。如第十七章“太上”，第三十章“恬憺为上”，第三十八章“上德”“上仁”“上义”“上礼”，第四十一章“上士”“上德”，第七十六章“柔弱处上”等。 “上善”有若“上德”，是高级的善，甚至是最高的善、与道相关联的善。吴澄曰： “上善谓第一等至极之善，有道者之善也。”儒家追求至极之善。《大学》讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”然“至善”乃是绝对的、纯粹的善。儒家教人“止于至善”，而人之为人，作为生命体的存在，是不可能达于“至善”的，即使今天达到“至善”，也无法保证明天还处于“至善”。所以，儒家之“止于至善”，只是教人不断修习、不断精进、不断提升，未达“至善”则不能“止”。吴澄将“上善”解释为“至极之善”，有以儒家思想解说道家学说之嫌疑。然其又曰“有道者之善”，表明他未能区分儒家之“至善”与道家之“上善”。儒家言“至善”是绝对的、纯粹的善，道家言“上善”是最高的善、与道相关联的善、合于道、顺于道的善。 “上善若水”，不是一个理论预设。正像荀子言“人之性恶，其善者伪也”（《荀子·性恶》）并非理论预设，而是一前置结论，老子之“上善若水”也是前置结论，而非理论预设。何以谓之“上善若水”？因为水有两个最基本的特性，一是利万物，二是不争。道虽自然，道虽不仁、不义，老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《老子》第五章）天地不仁、圣人不仁，缘于法道之不仁。道不仁，其意即是道自然。道自然，故道不仁。庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁。”（《庄子·大宗师》）此处之“吾师”，即是“大宗师”，庄子、道家之“大宗师”就是道。道不仁而自然。“不仁”，非不仁为也，不以仁为也，不为仁也。不以仁为、不为仁，不是要成就仁，而是自然。儒家求仁，道家任自然。但道亦利万物而不争。因为水有这样两个基本特性，所以，老子言：“故几于道。”水“几于道”，与水的两个基本特性之间存在因果关系。因为“水几于道”，最高的善一定是合于道、顺于道的善，所以，“上善若水”，最高的善就像水一样。 由水的两个基本特性，老子引出了道的两个基本原则。第一个原则是“利而不害”，第二个原则是“为而不争”。《老子》第八十一章，亦即最后一章之最后一句曰： 第一个原则，“利而不害”，源于水的第一个特性：“利万物”。第二个原则，“为而不争”，源于水的第二个特性：“不争”。 何谓“天之道”？“天之道”有别“天道”。《老子》一书，言“天道”者2见，言“天之道”者5见。“天道”不同于地道、人道。《左传·昭公十八年》记子产之言曰：“天道远，人道尔。”《老子》书虽无“地道”“人道”之语，但有：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）此处的“地”与“天”，其中暗含有地道、天道之义。天道与人道是有层差的，虽然人也应当遵从天道，但与人更为接近的显然还是人道。但“天之道”则不同。“天之道”并不是天之所以为天的道。“天之道”是天地间一切事物所共有、所共由、所共守之根本大道。这一根本大道是什么？老子说，就是“利而不害”。这一根本大道来自于什么？来自于老子对于水的根本特性的感悟。水的第一个特性，使人感悟到，人应当向水学习，利万物而不是害他物。2500多年之前，老子已经给我们提出了这样的问题：人类作为一个类存在，自其来到地球，为地球、为地球上的其他生物，到底带来了什么？人类是否为了自己的生存，“自私其生”，并给其他生物带来危害和灾难，而且这种危害和灾难变得愈来愈严重？这个问题在老子时代并不是很严重，现在则变得非常突出。据统计，全世界每天有75个物种灭绝，每小时就有3个物种灭绝。据统计，每天有32 300公顷的森林从地球上消失，面积相当于两个巴黎。8000年前，全球森林覆盖面积为陆地的一半，现在只有7%。这一切，主要与人类的活动有关，甚至主要是由人类活动造成的。人类难道不应为自己的所作所为感到害羞吗？人类难道不应该对自己的行为做出深刻反省吗？人类经常说什么什么是害虫，其实，人类才是这个世界上最大的害虫。 冯友兰先生将人生境界分成四重，由低向高分别是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。 人类不仅要具备一种类意识，以类意识来思考和反省人类的所作所为，不能不计后果、不能不考虑子孙后代的利益而胡作非为，还应当具备一种宇宙意识，以宇宙大家庭的意识来思考反省人类的所作所为，不能只顾及人类的利益而任意妄为。人类应当向水学习，应当以水为榜样，应当利万物而不是害万物，应当以“利而不害”为自己信守的最高原则。 水的第二个特性，使人感悟到，人也应当向水学习，不争抢，不能将别人所拥有、所具有的，通过强力、通过抢夺而据为己有，这就是“为而不争”的原则。《尚书·洪范》言“水曰润下”。水的特点是向下流，用老子的话说就是“处众人之所恶”。“众人之所恶”，就是低下之处。老子又说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《老子》第六十六章）吴澄说：“江海之委在水下流，能下众水，故能兼受百谷之水为之王也。”水不争而处下，江海之所以洪大，也正是因为其处下。圣人法地、法天、法道，而水的处下不争，体现的正是道。水的这一特性体现的正是道的基本原则，道的基本原则就是“为”而不争。 有人说，道家讲“无为”。“无为”在《老子》一书中出现了13次，确实是老子哲学的基本观念。但是必须说明两点： 其一，老子讲的“无为”并不是简单的不做事，而是不做不该做的事。在第三章以及第六十三章，老子两次明确地说：“为无为”。“为无为”不是简单的“无为”，而是“为”了一个“无为”，而是做了一个“没做”，而是“没有做”不该做的事。表面上讲是“没有做”，但这种“没有做”“无为”，是有意识的、是明确的，他知道什么该做，什么不该做，他没有做不该做的。这就是第三十八章所讲的“下德无为而有以为”。“有以为”的“以”是原因、是用心。“无为而有以为”，其意是说，这一“无为”是有原因的，是有用心的，是明确的。 其二，“无为”并不是老子哲学的最高层次，“无为”是从属于“自然”的。“无为”是“为无为”，是不做不该做的事，是“无为而有以为”。但“无为而有以为”只是“下德”，并不是“上德”。《老子》第三十八章说：“上德无为而无以为”。“无以为”是没有缘由、没有意识、没有用心、没有目的。一个人，没有做不该做的事，但这种不该做，是没有意识、没有用心的，不做不该做不是为了什么，不做不该做是纯粹的。这就是老子所说的“自然”，“自然”是“自其所然”，而不是“自其所是”。“自然”不仅排斥外在的力量，所以“自然”不是“他然”；“自然”也排斥内在的力量，所以“自然”也不是“我然”，不是“自是”。有“自”并不等于“自然”。“自见”“自是”“自伐”“自矜”，虽然也是“自”，但却正是“自然”的反面。 在老子，“无为而有以为”，是“为无为”，是“无为”，但这只是“下德”。而“无为而无以为”，是“自然”，这才是“上德”。《老子》第三十八章说： 上段言“无为”“为之”“无以为”“有以为”，并无道、德、仁、义，下段忽然言及道、德、仁、义。原来，“上德无为而无以为”，是“自然”，而“道法自然”，所以也是“道”。“下德无为而有以为”，是“无为”，是不做不该做的事，而这就是“德”。“德”不是别的，“德”就是不做不该做的事。“上仁为之而无以为”，这就是仁，这才是真正的仁。“上义为之而有以为”，这就是义。这才有了下一段：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”“道”居最高位，其根本是“无为而无以为”，是“自然”。德位居其次，其根本是“无为而有以为”，是“为无为”，是“无为”。再次是仁，再次是义。 老子哲学的根本不是“无为”，“无为”不是老子哲学的根本原则，老子讲“为而不争”。老子甚至不反对“为”，老子反对的是争。老子讲“不尚贤，使民不争”（《老子》第三章）。“争”是使用力量将他人所拥有、所具有的据为己有。人为什么会争？因为人有私欲，所以老子教人“少思寡欲”（《老子》第十九章）。人为什么会争？因为人认为资源有限。然而，水无限，水更无争；道无限，更无所谓“争”之道。由水之无限以体会“道”无限，由水之无争以体会“道”之无争，由道之无限以体会资源之无限。有限的资源是有限的，但资源本身是无限的；现有之能源是有限的，但新能源的开发是无限的。 老子讲“圣人之道，为而不争”。老子之道，其立足点，更为重要的是人。“为而不争”是人间大道，是人间常道。而以此立道之人，无论其贫富贵贱，就是“圣人”，就是我们的榜样。 老子标榜“道”，重要的不是要对世界做出解释，而是将一切事物（包括人）当成一个整体，探索其如何、当如何等最根本性的哲学问题。如此之道，非日常语言所能言也，但又不可不言也。杜道坚曰：“道不可言，可言即物。言固非道，非言不明。”因为道难言也，老子以水喻道。水的无处不在，可以体现道的无处不在；水的本体的一，可以体现道的本体的一；更为重要的是，水的两个基本特性，体现了道的两个基本原则。老子讲道，根本上是要为人类立法。道是人得以立足之常道、大道、正道，而此常道、大道、正道之根本，就是“利而不害”，就是“为而不争”。所以，“利而不害”“为而不争”就是道的根本，也是人应当坚守的根本。这八个字，放在《道德经》的最后，决不是偶然的，它体现了老子的根本用意，体现了老子的良苦用心。 本文原载于《社会科学战线》2022年第6期 |
|
|
