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古代禅师悟道的机缘都是不一样的，有些禅师悟时特别潇洒自然，如灵云禅师见桃花而悟道：三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃华后，直至如今更不疑。 这种悟道很有诗意、很有意境，不过这是极少数，大多数禅师都是在历经辛苦后才悟道。 如《证道歌》里面永嘉禅师说：“几回死几回生，为君几下苍龙窟”。 这便是过去的修行人，可见开悟并没有我们想象中得那么容易，它孤独且乏味。 
如何才算开悟呢？ 答案只有四个字“善用其心”，这是什么意思呢？ 就是说我们的一生所要面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但到最后都是两手空空，什么也留不住。 如同我们脑海中的念头，一个念头生出许许多多的念头，殊不知这所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。 这里的善用其心就是让我们以法心观日常行为所依据的基本价值观念，并反省找出它们从何而来。 只有知道什么是绝对的真理，你就会认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，从而不再执着于它。 因为认清实相即是空，就等于是破除了思想的限制。 
分享一则小故事，帮助大家更好地理解。 曾经有个小官想照镜子，便吩咐随从去找。 等随从拿来镜子，小官一看镜子就说：“哇，这是谁，怎么长得这么丑”？ 说着就把镜子扔到了门外。 短短一则故事，却说透了人心，我们有时候就像这个官员一样，以为把镜子丢掉就没事了，殊不知脸是自己的，脸如心，镜子只是一个虚幻的东西，再怎么试着丢掉外在的东西，也无法丢掉心中的恶或不善。 所以说一切都只是自心的投影，只有了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益于心，丑陋的外相也无害于心时，才能破除内心的执着。 
也就是说面对一切虚幻，开悟的人和普通人领悟到的东西是不同的。 如普通人从一沙一石中看到了荒漠，而开悟的人从中看出了三千大千世界；普通人看袈裟是布，而开悟的人从袈裟一角看出了金容慈悲。 这一切都是源自我们未能对事物做出正确的检验，我们的所作所为，通常是根据“每一件事都是真实、具有实体”的假设而来。 但是当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。 
开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。 开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。 也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。  |
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