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“中庸”到底是什么意思？对这个问题，至少从北宋以来，就搞不清楚了。你如果看学者的注解，也是越看越迷糊，包括那些历史上名气很大的大师的，譬如程颐、程颢，朱熹。最大的问题是，他们将“中庸”神秘化、静态化了。其实“中庸”很普通，一点也不神秘，同时，更重要的是，它是动态的，而非静态的，就是现在河南口语中的“中不中”的“中”。 也就是说，对中庸的准确意义，历朝历代所有的典籍中的注解加在一起，还不如这句河南方言。  “中不中”的“中”，不是一种静态的状态和标准，而是一种动态的判断。“中庸”的“中”，就是对是否合理的一种判断能力，也是用使得自己的判断能够达到合理的能力。概而言之，“中”是指人的思考判断能力，或者说是一种很成熟、高超的思考判断能力，能够对自己所处的外境、事件做出合乎义理的判断，进而做出合理义理的选择和行动。 程颐、程颢兄弟对说“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。这个解释的最大问题是，是将“中庸”静态化了，让人摸不着头脑。抹杀了“中庸”中所包含和倡导的独立思考和判断，而教人去信仰、迷信，这样就神秘化、神圣化化，也就是宗教化了。  朱熹的中庸的理解，基本上是对二程的直接继承。他认为，《中庸》是“孔门传授心法”，“心法”二字来自佛教，就是悟透和抓住那个至高无上的“佛性”。这意味着，朱熹是见将“中庸”看成类似于佛教中的佛性的东西，或者说是其他宗教中的神灵的东西。 在《四书章句集注》中，朱熹对“中庸”的注解是“中庸者，不偏不倚、无过（无）不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”静态且神秘。 其实，《中庸》并非传授什么神秘的修禅式的心法，而是解释儒家所倡导的实践原则、做事原则，就是教给大家如何去正确地做事，如何让自己的决定和行为都正确合理。 相对而言，作为《大学》更偏理论，《中庸》则是对理论的实践。《大学》是学，《中庸》是做。 《大学》八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前四条是学，后四条是做。或者说前四条是内圣，后四条是外王。“内圣”就是让自己的思考判断能力充分养成，“外王”就是运用自己的思考判断能力，去做事，使得自己的行动都合乎义理，都“中庸”。 “中和”是对如何做到中庸，以及如何判断达到中庸的具体展开。宋明理学同样将其错误地静态化、神秘化了。就是《中庸》开篇不久所讲的：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而中节，谓之和。” 宋明理学的学者们，都普遍认识到这句话的重要性，也都将其作为重点、难点去解读，从二程、朱熹到王阳明，都是如此。但是都没有解对，因为他们的思维已经静态化、神秘化了。 朱熹是这么解释的：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，故谓之和”。 也就是说，朱熹把“喜怒哀乐之未发”当成一个静态的东西了，这个东西就是“性”，也是“中”。然后，喜怒哀乐就是从这个“性”中所发出，由性所决定，“和”就是由性到情的发出过程。  其实，“喜怒哀乐之未发”并非是指一个静态的实有之物，而是在描述你在思考和判断时的状态，是说当年在思考和判断时，在做决定时，没有任何的喜怒哀乐的情绪。如果有着这些情绪的发生，如果你带着或喜或怒或哀或乐的某种情绪去思考，这些情绪就会影响你的判断和选择，使你产生错误的判断，做出错误的决定。 这句话实际上也是对《大学》“正心”的对应。《大学》对“正心”的说明是：“身（心）有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。” 意思是说，心在思考时，不能受情绪的干扰。一旦受到某种情绪干扰，心就是失其正，不能客观正确地思考和判断。“正心”就是学会不受情绪干扰地去思考和判断。 从中这里，也可以体会上面指出的，《大学》是学，是理论，《中庸》是做，是实践、落实。 但是，人总是有情绪的，绝对控制和抑制情绪是不可能的，也是不必要的，在思考和决定时，也会有清楚出现，但是要保证这时的情绪不要影响自己的思考和判断，让自己的情绪的爆发都和合理的、有度的。这就是“发而中节，谓之和”。 所以，“致中和”，就是通过正确地思考判断，做出合理的决定。 “中庸”就是“致中和”的能力，就是能够正确思考和判断的能力，就是能够做出合理决策的能力。“合理”就是合乎义理。 这是儒家和孔子非常重视“中庸”的原因所在。其实，中庸就是心性，就是德。而心性和德，所指的就是人天然所具备的独立的思考判断能力。修心养性、成德，就是让自身所天然具备的思考能力充分发育、成熟。 如何修炼自己的心性，如何成德。答案就一个字：学。通过学习而让自己的心性能力充分发育。所以，儒家非常重视学习。《论语》开篇就说“学而时习之，不亦乐乎“。 孔子还说：“古之学者为己，今之学者为人”。让认为“古之学”才是真正的学，“为己”，就是培养和发育自己的心性能力，即培养自己的独立的思考判断能力。 |
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