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马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中把费尔巴哈的唯物主义叫作直观唯物主义，认为它的基本缺点之一就是脱离实践谈唯物主义反映论；但是列宁在《唯物主义和经验批判主义》中却认为费尔巴哈把人类实践的总和作为认识论的基础，给予极高评价。 这就涉及一个问题：在马克思以前的哲学中是否已有人提出过实践标准的思想？在《哲学笔记》中我们还看到列宁认为思辨哲学家黑格尔也有实践标准的思想，尽管他是用思辨哲学的形式提出来的。  这里进一步还涉及一个问题：认为提出实践标准的思想，把实践概念引入认识论是马克思主义哲学在哲学史上实现的一个革命变革的观点还能成立吗？从费尔巴哈的全部材料来看，马克思对他的评价还是中肯的，但不够全面，列宁在这方面作了补充，但列宁的评价也太高了。 不管怎样，应该肯定在马克思以前已经有一些哲学家在不同程度上提出了实践标准的思想，承认这个事实丝毫无损于马克思主义实践观点的重大历史变革的意义，只能使人们更加相信实践观点具有久远的人类历史的渊源，是人类认识史的结晶，是颠扑不破的真理。 对哲学基本问题，列宁与恩格斯的提法是有区别的，我认为不久前关于这个问题的争论与此区别有关。恩格斯所说的哲学基本问题第一方面谈的是谁产生谁的问题，一般叫作本体论问题（谁反映谁的问题，一般叫作认识论问题，我们也姑用此名，实际不好在这里区分本体论与认识论）。  恩格斯说唯物唯心这对概念只能用于本体论问题，否则就是滥用。而在讲第二方面时，他也不谈唯物唯心的区别。这样就发生一个问题：谁反映谁，或者说，谁表现谁，是不是区别唯物唯心的标准？在《反杜林论》中，恩格斯显然是把从事实到原则看成唯物主义路线，而把从原则到事实看作唯心主义路线。但这一思想却没有明确地在哲学基本问题第一方面中表示出来。 列宁在《唯物主义和经验批判主义》中扩大了第一性（本原性）和第二性的涵义，不仅指谁产生谁，而且指谁反映谁，不仅具有本体论意义，而且具有认识论意义。不仅如此，列宁还特别强调认识论意义，强调两条认识路线即从物到感觉和思想与从感觉和思想到物的根本对立。 列宁对此作过多次解释，指出他所处的时代不同，在他所处的时代中资产阶级哲学家们的注意力已经转移到认识论方面来了。实际上，我们现在谈到这个原理时，唯心唯物关系主要是从认识论角度谈的，在日常用语中也是如此。  此外，列宁还对不可知论作了一个新的解释，即认为它是中间路线，但并非第三条基本路线，而是唯物主义与唯心主义的混合物。这里就有许多问题要研究：恩格斯所说，哲学基本问题第一方面的确切涵义是什么？他的提法是否确切、全面？列宁的补充、修改是否合理？ 什么是唯物辩证法的核心与实质，也是存在着分歧的。有的人认为马克思也主张对立面的统一是辩证法的实质，根据是马克思在《哲学的贫困》中的一句话：“两个矛盾方面的共存、斗争与融合成一个范畴，就是辩证运动的实质。”我认为这里谈的就是否定之否定过程。 在黑格尔那里，否定之否定就是对立面的统一过程，即矛盾的潜伏、暴露和解决的过程。黑格尔认为，矛盾的解决就是矛盾的调解融合。但是后来，对立面的统一和否定之否定就逐渐分开了，前者成为说明运动的泉源的规律，后者成为说明运动的道路的规律，这两个规律分化也有一个过程。  这两个规律是怎样分化的，也是马克思主义哲学史应该研究的一个课题。黑格尔把否定之否定作为辩证法的核心是很自然的，因为他当然要以矛盾之暴露与解决作为运动的一般规律，不能仅仅满足于事物的矛盾，但是他为矛盾的解决设下一个框框，即矛盾的融合，则是片面的，人为的。 唯物辩证法的发展使此二规律逐渐分开，至列宁才明确以对立统一规律为核心，而把否定之否定理解为事物发展的道路，从而发展了辩证法。在黑格尔那里否定之否定是核心，是总公式，恩格斯在《反杜林论》和《自然辩证法》中谈到过这个意思。 这就发生一个问题：唯物辩证法究竟应该以否定之否定作为核心，还是以对立统一规律作为核心？毛主席在《矛盾论》中把对立统一规律看作辩证法的根本规律，后面又说个性与共性、相对与绝对是矛盾问题的精髓，有的人据此认为个性共性的关系是辩证法的核心，辩证法的根本问题就是处理共性和个性的关系问题，古希腊辩证法和黑格尔的辩证法都把个性共性问题作为根本问题来研究。这样，辩证法的核心是什么的问题就可能有三个回答，这是需要通过讨论来解决的。  对存在、物质、实体这几个概念的理解之间也存在分歧。恩格斯曾批评杜林的提法：世界统一于存在，这就把存在理解为高于物质的概念，因为存在可以是物质存在，也可以是精神存在，但在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中恩格斯谈思维和存在的关系这一哲学基本问题时，则把存在和自然界、周围世界作为同义词来使用，即仅指物质存在。 列宁在《唯物主义和经验批判主义》中认为物质和意识是最高的概念，不可能有更高的概念了。但在《哲学笔记》中，当他谈到黑格尔的《逻辑学》的第一个概念，亦即最高概念“存在”时，他并未批评黑格尔把存在作为最高概念，反而认为黑格尔从最抽象的概念开始是可取的，《资本论》中的“商品”相当于黑格尔《逻辑学》中的“存在”。 列宁把物质看作标志客观实在的哲学范畴，就是说，物质和客观实在是同一个概念，人们很自然地从这里得出结论，凡客观实在的就可称为物质，于是时空是物质，运动是物质，甚至你的思想对我来说也是客观存在的，因而也是物质。  但是列宁却明确讲时空是物质存在的形式，认为运动必须以物质作为它的承担者，指出把意识看成物质，像狄慈根那样，就会混淆物质与意识的对立，抹杀唯物主义与唯心主义的界限。 实体这个概念，列宁没有明确把它看成唯物主义的基本范畴，但它却坚定地驳斥了马赫主义者对唯物主义实体概念的攻击，捍卫并肯定它，而他在讲运动与物质、时空与物质的关系时，则是把物质当作实体来看的。在《哲学笔记》中，列宁也没有否定实体概念。总之，列宁对存在、物质、实体这几个概念的使用是不一致的，需要弄清楚。 真理的概念，列宁的使用也是不一致的。在《唯物主义和经验批判主义》中，列宁有时把真理看成与客观世界一致的认识，即正确的认识，而有时又把真理看成客观世界本身。这都是清清楚楚，一点不含糊的。 |
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