  01  阅读方法 中国优秀传统文化 国学
 三生万物 二生三 一生二 国 /学 /经 /典 /老.子   02 正文学习一 中国优秀传统文化 国学
名可名非常名 非常道 道可道  综述 《老子》上篇是道篇，下篇是德篇，所以又叫《道德经》。但是《老子》并不是完全是上篇讲道，下篇讲德。之所以分成道篇和德篇，是因为上篇开头的第一个字是“道”，下篇开头的第二个字是“德”。《老子》总体上是讲道的，最主要是道论。德论的目标主要聚焦在玄德这个问题上。德，是得到的“得”。 《老子》道的基本意思是道路。《说文解字》：“可行谓之道”。道是一个可以遵循的一个路线。再就是，它是一个方向，还是个约束。饮食，有饮食之道；治国，有治国之道；养生，有养生之道。把这些总的规律、法则进行命名，它就叫做“道”。 “道可道”第二个“道”不是“说道”的意思，是治道、用道的意思。 第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 第一章，讲核心宗旨，给老子思想提供了哲学基础。老子的基本思想是治国之道，终极的治国之道应该“无为”。为什么要无为？原因就是道。这就是他的逻辑。老子有三个核心概念，道，无为，自然。这三个概念之间是什么关系，得理清楚。 第一章出现“道”，第二章出现“无为”，道和无为的关系：道是无为的思想基础，是哲学基础，是老子给出来的概念。 先看第一句。要把“道可道，非常道；名可名，非常名”放在一起去理解。第二个道是用道，可名就是给它命名。概念，必须把它分得足够细致，才能找到具体的目标。治道和可名，是我们适应现实社会生活的一种必要。我们必须把事物给它区分开来，把它细致化，给它命名，我们才能准确地找到它。一旦给某个事物命名，就把这个事物给限定死了，这就是可名的。先秦是有名学的。就是讲一个事物的时候，要给它一个名，但是一旦被命名，它就落入具体的一个事物，而不再是那个总体的事物。老子说，我说的这个道是总道，我说的这个名是总名，道或者名都是一样的，我说的是总体的那个东西，系统的东西，是这些事物的总规律。就是说，一旦落入具体的概念、价值、判定，它就不是那个总的东西，就不是那个系统的整体的东西。我们人适应社会，是按照具体的角度、法则、价值选择的，但是不是那个总体的东西。 “无名，天地之始；有名，万物之母。”这句话牵扯这个断句的问题，“无名”这儿断呢，还是“无”这儿断呢？我们就说结果，“无名”这儿断。显然，接着上文就是名的问题，“名可名，非常名”，老子接着“名”这个问题，等于引了个话头，接着往下要跟你说“无名”。很简单，上下文顺下来就是这样的。王弼解释“有”“无”也没从这儿断。但由于受“有无之辩”这个问题的影响，从宋朝司马光、王安石他们开始，从“无”这儿断，这是宋人解读《老子》的一个断句方式。但是，老子在这儿说的不是有无的问题，是有名和无名的问题。“无名，天地之始；有名，万物之母”这样断，是没问题的。 始和母是什么意思呢？它其实是一对概念，都和女性有关系。“始”过去解释是少女出嫁怀孕，就是少女刚刚怀孕那种状态，母子是一体未分，这叫做“始”。“母”，就分开了。有母有子才叫母，没有子就谈不上母。前面的是母子合体未分，怀孕了，有母子这个差别了，但是还看不出来，这个时候就叫做“始”。等于说它有了母子这个内容，但它又是一体的。所以，无名是什么呢？无名不是没有，而是有了各种可能，有了各种发展的可能，但又是包蕴一体的。无名，它是和合而成的一个整体，还不能够分开它，有名就分开它了，有名就把事物给分开了，就有母子之别了。
从我们认知来讲，事物的差别是被我们识别、辨认出来的。当我们不去辨认它的时候，这个事物就是没有差别的。这就是无名和有名的意思，也是接着前面来的，所以也就是“道可道，非常道”的道理。接着是“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。我们一看这个“欲”，总觉得害怕。欲望啊，欲壑难填。其实把《老子》里面的“欲”解释成欲望，大多数属于“以后释前”。《老子》里面个别的地方的“欲”有欲望的意思，但是总体上老子里面的“欲”是指主观意志。我们思想的动向、思想的活动，这就叫做“欲”。无欲就是排除主观意志，排除目的性，排除价值方向的先入为主，排除那些东西，这就是无欲。排除主观意志，你观察的是什么呢？妙。统一性，是不分的。这个妙，是渺小的“渺”的意思，也写作“眇”，妙、眇这两个字是通的。眇就是没有，排除主观意志，观察的是“没有”，“没有”不是我们现在说的“空”，是说观察的是统一性，观察的是这个事物无差别的存在。 “常有欲，以观其徼”，“徼”这个字解释起来非常困难。这可能是老子使用的方言，原字我们不太清楚，有写双人旁的，有写白字旁的，有写口字旁的，说法都不一样。我的主张是口字旁的那个“噭”，就是发出声音的，或者露出端倪的。不管是写成哪个字，解释的方向只有一个，就是露出端倪。有了新的方向，它的方向是确定的了，它的价值是明确的了，这就叫“常有欲”。有欲，就是有主观意志，有主观意志你就“观其噭”。有欲，就有一个价值方向的引导，有自己的主观意识去判断一个事情，就会形成判断的结果，这就叫“有欲”。 我们去看待一个事物，无欲看到是统一性；如果保持着主观意志在发用，看到的是事物的具体价值。老子告诉我们认识事物、看待客观世界的两种方式，一种是排除主观意志的，一种是保持主观意志的。
大家从这儿再回头看那个“道可道”，你发现是不是从上到下完全顺下来了？所以老子就总结了：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”通行本的这句话写法把我们带偏了。按这个写法意思是，这两者是从一个地方出来的，说法不一样，叫法不一样，但都叫做玄，这两个东西都叫做玄，玄之又玄，玄起来没完，众妙之门。 帛书本写的是“两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门”。没有说这两个东西都叫做玄，这就是差别。“两者同出，异名同谓”，这两个都是讲的一码事儿。什么一码事儿呢？主观精神和客观世界的关系，这就是“两者同出”。“异名同谓”，这两个是同出的，讲的是一码事儿，但是这个结果不一样：异名，一种是有方向的，一种是系统的，但是有了差别，异名同谓，没有说这两个东西都叫做“玄”，只是说讲的是一码事儿。 这两个版本结果发生了非常大的区别。老子意思是，我跟你讲这个问题是很深刻的，这叫玄之又玄。玄，是深奥、深刻的意思。我们所有的社会生活、政治法则、人生道理，都和这个问题有关系。老子讲了一个非常根本的问题——主观精神和客观事物关系的两种方向。老子把这个问题讲出来了，说“这个问题，哎呀，我跟你讲非常深刻”。 所有的问题，追根究底，答案都在这儿，“众妙之门”。一切问题归根结底我们要从这个方向出发才行，这就叫做“众妙之门”。没有说“玄”是“众妙之门”，而是说这个问题是“众妙之门”。所以，传世本生造出来“玄”这个概念，这是不对的。“玄”是形容词，深刻。老子说这个道理很深刻呀，所有问题都和这相关。 第一章讲的就是意识和存在的关系，它有两种方向，这两种方向影响着我们政治建设、伦理法则、人生修为等等很多的问题。但是，老子在这儿用来解决的只是一个问题——治国之道的问题。 国 /学 /经 /典 /老.子 03 正文学习二 中国优秀传统文化 国学
功成而弗居 生而不有为而不恃 万物作焉而不辞 第二章 他紧接着第二章（帛书本）说： 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第二章老子是在讲辩证法吗？不是，但他又表现出了辩证法的特色。第二章开始有老子文字的一个特点了，“是以……”，这才是老子想告诉我们的道理。你要注意他靶向、他归向的地方才是老子想说的。老子说了辩证法，但目标不在于讲辩证法，而只是铺垫。 先看辩证法的这几句：“天下皆知美之为美，（斯）恶已；皆知善之为善，斯不善已。”注意这句话，是个排比。现在解释这句话，都会这么说：恶就是丑的意思。现在不还说丑恶吗？就是说美和丑是对着来的。你要说一个人美，那就是有丑的对比来的。这个地方说美和丑是相对的吗？后面一句是讲善和恶（不善）是相对的吗？不是的。这是排比，第一句是讲善和恶，第二句也是讲善和恶。 善和不善是相对着来的，接第一章，当我们给这个事物命名的时候，一个初衷或者基本方式，是把这个事物和其他事物区别开来。我们说一个事物是善的时候，是相对其他东西区分来的，但是这是我们主观认识把握事物的一个结果。所有的价值判断、选择都和一定的立场有关系。这个东西为什么能够用在治国之道的研究上呢？当说一种东西要让老百姓都遵守的时候，要注意社会是一个系统，一个巨系统。系统的发展，它有自己的逻辑，有自己的法则。如果我们以统一的标准去指挥它有可能会发生问题。因为社会系统是复杂的，它发展到了哪个地步，它的节奏，它所获得的资源基础，可能都不一样。 比如说，我们不断地在进行改革，我们改革是政府管得越来越少了。有同学说管得多了，那是要完善法律，完善规则。完善了规则是为了更大地给你自由。但是自由不是放纵，不是没有界限。把这个界限给你圈定好，剩下的你自主，这就是老子的思想。所谓的无为，不是放纵，也不是任你为所欲为，而是说限定好规则。这个在《老子》里面叫“制名”，“始制有名”，就是给你制定法则，制定完法则剩下的是你自己干。
自由是什么呢？在《庄子》是逍遥，在《老子》就是自然。无为和自然的关系是什么？无为是指的上无为，就是执政者、管理者，一个国家的执政者或一个单位的管理者，你要无为。自然是什么呢？下自然。老百姓自然。自然的意思是什么？“然”这个字，它就是一个语气的语助，没有意思。如果非要有意思，它可以翻译成“样子”。自然的意思就是“自”，就是“自己”，由着自己就叫自然。上无为才能下自然，上不无为的时候，老百姓就不能由着自己。所以，自然不是统治者要自然，不是执政者要自然，是老百姓要自然。它是一对儿关系，上面无为，下面才能自然，无为的目的是为了保证自然。 那在上者为什么不能有为呢？是因为发展是一个系统问题，社会是一个巨系统，每一个人所处的条件、资源都是不一样的。如果我们以统一的要求去规划它，对有些人是有利的，对有些人就是有害的，就会做不到完全的利而不害。老子说：“执大象，天下往。往而不害，安平太（泰）。”老子是要利而不害的。 怎么才能利而不害？就是给自主发展以最大的可能空间。制定好法则之后，让你最大的可能沿着自己的方向发挥出你的努力，这就叫做自然。所以无为是保证自然的。老百姓要不要无为？不要无为。老百姓无为叫躺平，是不负责任的。你是要有为，要“天行健，君子以自强不息”，你是要努力的。无为和你半毛钱关系也没有，是你的领导要无为。 “天下皆知美之为美，（斯）恶已；皆知善，斯不善已”，就是说在讲任何的价值选择判断的时候，一定是与立场有关系的。讲这句话，是为了后面治国的选择做铺垫的。紧接着“故有无相生……”，这个“故”不是转折，是进一步发挥，是为了铺垫“是以……”的。“故”什么呢？故“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”，这些“故”后面的意思和第一句一样。 只有一个地方稍微需要注意，就是这个“音声相和”。有无、难易、长短、高下、前后都是反义词，只有音声好像不是反义词。因为音声有统一的一面，所谓“声音”。但是，声和音也是不一样的。声是粗糙一点的；音是成节奏的，所以叫音乐。说声的时候，其实是指说话的声音，我喊他一声，这是声。说音的时候，靡靡之音之类的，音是指的比较成节奏的悦耳的声音。这个地方用的声和音的差别，就是指这一点。所以说，声和音用的也是二者对立差别的一面，和其他的几组是一个意思。 后面，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫为弗居，是以不去”。“是以”后面的话，说的是一个意思。“无为之事、不言之教”是一个意思。我们刚才讲了，在老子的时代，还没有人讨论道能不能言说的问题。但是，有一个问题，他会说和言说有关系，就是政治建设、国家政策颁布。那个就是教化，你要支配他，要管理老百姓，驱使百姓，就要政令频出，就要不断地说，不断地讲，不断地去指挥他，这就叫做“言”。这个“言”和那个道的“言”是不一样的。《老子》后面“知者不言，言者不知”，那个言也是这个层面上用的，这和道能不能“言”是两码事儿。不言之教和无为之事是一个意思，你怎么实现为呢？靠的就是“言”才能实现“为”，我要指使你，需要靠政令。 还要注意，这个地方是《老子》里“圣人”第一次出现。老子是把圣人作为一个理想人格。中国哲学研究有一个范围叫做理想人格论，就是人要成为的一种理想状态。庄子的理想人格是“真人”，孔子的是“君子（圣人）”，老子的是“圣人”，清代还有“豪杰。
老子的圣人和儒家所讲的圣人是不一样的。儒家讲的是什么圣人呢？内圣外王这个话是庄子第一次提出的，但被儒家接受，拿来用了。所谓内圣，简单地说，就是一个高尚的人，是一个脱离了低级趣味的人，通过格物致知，诚意正心，修齐治平，这就成圣了。《大学》里面讲的第一段话，讲的是圣人，和一般人没有关系，它是指有地位的人、执政的人必须是修养好的人。修养好，脱离了低级趣味，才能带着老百姓走好路。孔子讲德政，孟子讲仁政，套路都是这个套路。这叫“为政以德，譬如北辰，众星拱之”。你自己好，大家都向你学习，你是学习的榜样。宁波市民都向宁波的市长学，市长向省长学，省长向国家主席学，从下到上，人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。这就是孔子讲的爱嘛，就是仁爱。 但是，老子讲的圣人总体上和修养没有太直接的关系，它是一种政治设计。在他而言，实行无为的就是圣人。那如果一个人自己道德修为没到家，他能不能无为呢？其实是可以的。你比方说一个人他很有欲望，他每天吃的必须是山珍海味，但是他治国能做到无为，行不行呢？其实是可以的。当然更多的时候，他这种欲望如果泛滥起来，会对他的无为政治形成影响，会打折扣。话说到这儿了，我们提一个话头，如果无为政治是一种理想政治，古代帝王为什么不选择它呢？刘笑敢先生在《老子古今》里面探讨了这个问题。 中国古代实行无为之治，有成功的，也有失败的。失败的代表是晋朝，败得一塌糊涂，永嘉之乱，是社会的大乱局，人死了很多。宋朝也比较无为，也失败了。总体上宋朝的失败也是有原因的。陈寅恪讲，中国古代文化发展造极于宋世。宋朝文化发展非常辉煌灿烂。但是，如果说宋朝积贫积弱，这句话不完全对。起码宋朝不穷，GDP是唐朝好几倍，是很富的。但是有点弱，打不过北方的少数民族政权。但是说它弱，就认为它国家治理方面有大问题，也不一定的。农耕文明打不过草原文明是正常的。因为冷兵器时代就是这样子的，他们天天骑着马生活，你打仗才骑马，他本身吃肉，天天吃烤羊腿，人比较彪悍一点。但同时，老子的无为政治对宋朝的国家治理要负一定责任，这个过去古人也讨论过，比如《老子集注》的作者彭耜就讨论过这个问题。 无为不是那么简单的。不是说只要放下、只要不管，国家就能够让老百姓都积极。这是一个系统考量的问题。有一个成功的典型——汉文帝时代。文景之治是用黄老治国的一个典型，但是黄老也不完全是《老子》这些。老子无为政治在现在的社会治理中应该扮演什么样的角色呢？这是大家研究《老子》应该去思考的问题。善于读古人的书，就是要和现在我们的个人生活和社会发展结合起来去思考才行。如果你不去做这种思考，你也不会真正读懂老子。刚才那个问题是我提的话头儿。我是就圣人这个问题来说的，圣人在这儿被老子第一次提出来，圣人的身份是治国者，他不是百姓。圣人才能无为。不是治国者，谈不上无为的问题。
我们说的治国者是个宽泛的概念，至少是单位的领导。你是一个领导者，你可以考虑成圣人的问题。圣人的标志就是“处无为之事，行不言之教”。圣人的标准，无为。“无为”了以后怎么样呢？“万物作焉而不辞。”“不辞”是通行本的写法，帛书本、傅奕本、楚简本，不辞都写作“不始”，开始的始。古本写法、出土本写法是对的，因为它高度的一致。 “万物作焉而不始”是什么意思呢？如是“不辞”就不好说了，解释起来五花八门。“不始”就是不给他设计，不给他规定。“作焉”就是发展，我们现在还说“发作”，就是你要生发要运动起来了，但我不给你规定，不限制你，这就叫“不始”。“不始”就是不设计、不限制、不约束。 然后，“生而不有”，帛书本没有，第十章有。“为而不恃”，第十章没有。这几句话应该是通行本的写作者，把他们手中拿到的古本对照着改的一个结果。就是把这些类似的话都堆到一块儿了，这我们就不管了。“生而不有”，不是我生了你，我还不占有你，不是这个意思。你要注意它的主语是什么呀？万物。是万物自生而不有，而不是你生了他，然后你又不给他当爹当妈。是他自己生，你还不占有。 万物“为而不恃”，就是万物自己为，不是我去为；你自为了，当然我不认为自己有功劳，是你自己发展的。“功成而弗居”，你自己功成了，你自己有成效、有成果了，那成果当然不是我的。你必须注意那个领起的主语是“万物”。 圣人是无为，万物是自为。结果呢？“夫唯弗居，是以不去。”为什么“不去”呢？因为你无为，没有你的“无为”，老百姓就不能获得更宽阔的发展空间，大的伸展的空间。正因为你的无为，老百姓才获得了足够的发挥自己自主性、积极性的机会。所以你的无为是不去的，是被历史铭记的，是被时代所认可的。 小结 |
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