 “本来无一物”的空间才是“有物”存在的条件。没有空间，就没有万物，“无中生有”，有源于无，也归于无。 现代物理学告诉我们，即使在物体的内部，“无物”的空间也远远多于“有物”的存在。物质的坚固之“有”只是我们的一种错觉。 这正如原子间的距离远远大于原子的大小，即使在原子内部也存在着巨大的空间。佛曰，“色即是空，空即是色”，万物存在的本质就是空，不是没有，而无常无限。  “空间”，是常常被人忽视的存在，而我们关注的却是空间中的有物。 空间，或无物，这是一个神秘而不可思议的存在。“无物”，并不是绝对的空空如也，而是蕴藏着“有物”的无限可能。 我们的思维多集中在“有物”上，而“无物”的空间是超越我们的感官与思维的，似乎也没有价值与意义。 但事实并非如此，“无”之妙用，才堪大用。在这个方面，中国先哲老子有许多精彩论述。
房子空了，才能住人；车子空了，才能坐人；杯子空了，才有品不完的茶；天也空了，才有赏不完的风景。 总之，我们能感知的一切，好像“有”离不开“无”，“实”离不开“虚”，离开了“虚无”，其“实有”就丧失了价值与意义。  日常生活中，我们往往只习惯了“有”的存在，“无”好像只是“有”的一部分。而事实却是“有”只提供了条件，发挥效用的却是“无”的部分。 老子的伟大与深刻，就在于其发现了“无”的妙用，肯定了“无”的价值，端正了对待“无”的态度，打开了“无”的众妙之门。 “无，名天地之始，有，名万物之母”。“天下万物生于有，有生于无”。 无与有，为大道一体之两面，“有无相生”，无中生有，有归于无。 大道之奥妙在于其“无”，正因为其无形无象，故能超越一切。老子重“无”而轻“有”，立“无”而破“有”。  杯空有杯之用，室空有室之用，有形之器因其“无”而得其用。“有”提供便利，“无”满足需要，万物之用，莫不如此。 世人只见“有”之利，不见“无”之用，人常存占“有”、 拥“有”之念，而无知“无”、 欲“无”、求“无”之心，只在乎“有”之利，而不知“无”之妙用无穷。 “有”，可谓有形、有限、有条件，困之于“有”，就难于超越“有”，故有比较，有争斗，有烦恼，有痛苦。 无，亦即无形、无限、无条件，不可捉摸，无差别，无争占，无意义，无苦乐，一切顺应自然。 大道亦然，因其“冲而用之，或不盈”，其用不穷，“绵绵若存，其用不勤”。 有与无合乎阴阳之道，有是对无之限定，无是对有之突破。持有而不囿于有，方可达大有之境；知无而不困于有，方可享大无之妙趣。 有无相生，有即是无，无即是有，由有见无，可知“无”之妙用；由无见有，可观万有之生机。  用好老子的“无有”论，可修心，可处事，可立业，可达天下。 比如修心，就是归零，只有“当其无”的时候，我们的“心”才能通“道”，圣人就是把自我之心清空的人。 如何修心？即“致虚极，守静笃”，就是我们的心归于“无”而得其大用。故老子此章也可“狗尾续貂”一句，“知欲以为心，当其无，有灵之用”。 “无”，在老庄这里有着特殊的意义，可以说，它更接近于“道”的本质属性。 老子讲，大象无形，大音希声。道的这种“无名”状态，是不可言说的，是不可思议的，是我们世人不容易感受并理解的。 从发现器物之“无”用，到领悟大道之“无”用。做到“常无，欲以观其妙”，了悟这种“无”之大用才是我们学习老庄的真正价值所在。  一切的修行，并不是集中注意力于“有”，而恰恰是更本质的“无”。 我们追问人生的意义，为什么一定是“有”，而不是“无”？世界的最终目的不在世界之中，而在于超越世界。 一切都在变化，成住坏空，人人皆有生老病死。只要进行哲思，必然遭遇“为什么活着”的不朽问题。 在观实中我们无法找到终极答案，只能“借假修真”，把目光转向“本来无一物”的“超越界”。 超越时空，超越局限，超越一切。唯有心灵安顿于此，我们的心灵才能得以真正的栖息。 人活着的终极意义，必然企求摆脱现实一切“有物”的局限束缚，而实现“超越界”的绝对自由。 当我们的注意力从“有物”上移开，我们的思维也随之停机，当进入无意识无思维的空间时，我们的生命也进入了天人合一的自然状态，世间万物都不那么重要了，用佛陀的话讲，“你已经到达了彼岸”！  |
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