|
《庄子.内篇.齐物论》中，庄子有这么一个说法：“孰知不言之辩，不道之道？若能有知，此之谓天府。”在理解这句话的意思之前，必须要明确“不言”的意思。很多学者将“不言”解释成“不用言语”。如果用这种解释，那“不言之辩”就是不用言语的辩论。可是，对于常人来说，一句话也不说，那还叫辩吗？言，既包括言语、说话的意思，也包括文字的意思。在庄子的这句话里，“不言之辩”的言，即是言语、说话的意思。从字面上是可以理解成不用言语、不需要说话的意思。但是，在我看来，我们平时说话也好、写字也罢，都是表达一定的意思，代表自己的观点、立场，体现的是自己特定的认知。从这个角度，“不言”就是不做结论、不做判断、不下定义的意思。庄子的“齐物”，其本意是天下万物皆归一，万物本无差别。但在我们凡俗人的观点中，任何事物都有其自己的特点：海是深的，山是高的，草是小的，树是大的，等等。但是，庄子并不这么认为。他在《齐物论》这一篇中，有这么一段话：天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。这段文字的意思是：天下没有比秋毫的末稍更大的，泰山反而是小的；夭折的孩子是长寿的，活了八百岁的彭祖是寿命短促的。因为天地与我是共生的，天下万物与我是一体的，那就没有大小、寿夭等的不同了。
从这里可以看出，庄子是不赞同随意下结论、下定义的。辩论的目的，就是要证明自己的观点、立场、结论是正确的，证明别人的是错误的。可是在庄子的心里，任何一种结论、定义，都是片面的、不完整的。那么，前面说的“不言之辩”，就是在辩论的过程中，不做任何的判断、定义、结论。那么，“不道之道”怎么理解呢？“不道”就是不用解释、说明。事实上，大道无形无象、无影无踪，本来就是无法描述的。老子在《道德经》中，五千多字也没有明确地说明“道”为何物，最多也不过解释为“有物混成、先天地生”。并且自已说“吾不知其名”。不仅道家如此观点，禅宗的惠能大师也是如此的观点。他曾经教授他的十大弟子，在教化世人时，须灵活运用“三十六对”，大体意思是：世人说有，用无对；世人说空，用色对；世人说凡，用圣对；世人说进，用退对；等等。并告诫弟子们：“既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。”这段话，即是教人不要执着于文字、语言中透露出来的意思，与老子的“不言之教”、庄子的“不言之辩”，都是一个意思。庄子所谓的“天府”，有人译为“天地的胸怀”之类的意思。在我看来，还是解释为“天机”更容易让人理解。天机者，既非机密，又非机巧，它无声无臭，无偏无私。唯有德者居之。
|
