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我们现在还在讲《黄帝内经》养生的部分，《上古天真论》、《四气调神大论》所说到的养生原则，如果没有具体的操作方法，这些理念、原则都只是空谈，要涉及具体方法及运用，必须谈到《庄子》，《庄子》中的很多内容就是《黄帝内经》养生内容的具体化、方法化。
怎么样才是最好的养生？
我们引用《庄子》中“坐忘”这一段来讲，“坐忘”你能够把它搞明白了，就是最高的养生境界了。
颜回的进步
我们先看看原文。
颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日，复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日，复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。
“坐忘”是《庄子》“人间世”中的一段，是颜回向他的老师孔子汇报自己修行、养生的进展过程。
开篇，颜回就汇报说：老师，我有进步了。孔子问：你怎么进步的呢？颜回说，我忘仁义矣——我把世间的仁义都放下了。
仁义是什么？仁义就是人与人相处应该遵守的基本规则。人活着，要有个共同遵守的游戏规则，以维护正常的人伦秩序。他能够放下仁义，这个进步可谓大呀，几乎相当佛教所说的“无相布施”，做了好事，全然没有计较，忘了对谁、做了什么。
于我们，一生都放不下这个，我们既要想名，还要想利。既要自私自利，偷奸耍滑、勾心斗角、尔虞我诈，……同时我们还要标榜维护自己正人君子的形象，对不对？我们一辈子忘不了仁义，被仁义所绑架。其实呢，我们的仁义都是假的，因为有个“我”，所有的良善、仁义都是虚伪的，所有这些良善的行为都是为自我服务的。尤其现在的中国人，自己人格一塌糊涂，行为莫名其妙，生活一地鸡毛，却特别喜欢用道德绑架别人，要求别人。
孔子回答说，可以，不错，但“犹未也”，还差得很远，离道还差得很远。
过了几天，颜回又来汇报，说自己又有进步了。这一次的进步是“忘礼乐矣。”
仁义是什么？仁义是道德规范，符合仁义你就能够获得大众的认同，你遵守游戏规则了，你就是道德模范、十大杰出青年、优秀工作者……仁义说的是人与人的关系。礼乐是什么呢？就是个人的仪表、风范、修养、气质、境界，本质上还是外在的，对不对？但是比仁义要内在一点。
个人的修养，气质、风范、仪表，其实还是自我的包装，出门西装革履，说话温文尔雅，内心清高自负等等。比如我今天要讲课，本来想穿个背心,但是不行，在公众露面，还是穿个衬衣吧，礼貌些。其实我不喜欢穿衬衣，紧紧的，这说明我没忘礼乐。“忘礼乐”，说明他放下了自我。孔子曰:“可矣”，不错。“犹未也”，还是没有到达道的境界。
何谓坐忘
过了几天颜回又来向孔子汇报：我又进步了，“回坐忘矣。”我到达了坐忘的境界了。
“仲尼蹴然曰”，这一次孔子就有点惊悚了，从椅子上一下子蹦起来问“何谓坐忘？”你说的坐忘是什么境界，说来我听听看。颜回就说“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”
就这几句话是所有养生的核心，从初级到高级，都在其中。
堕肢体：放松这件事不容易
堕肢体就是我们今天说的放松，什么叫做放松？放松意味着什么？大家平时也经常说放松，但有没有去琢磨琢磨放松意味着什么？
放松意味着你的注意力没有跑到别的地方去，一直在你自己的身体上，你在感受身体有没有紧张，这就叫放松。你的注意力没有往外跑，这就是《四气调神大论》中说的“无外其志”、“若有私意”。
你的注意力没有往外跑，你的注意力在身体的感受上，你才能够知道自己放松了还是没放松，对不对各位？所以，放松的关键是心放在哪里，而不仅仅是方法的运用，但凡有个方法，就不放松了。
你的注意力在身体的感受上，一直不分开，你才知道有没有放松，这是第一步。要做是很不容易的，光放松这个功夫是需要花点时间的，我们的心总是跑到外面去追逐，很难收回来体会自己的身心正在发生什么，总是对外面在发生什么兴趣盎然。尤其对于我们今天的人来说，纵观搞养生的，基本上放松这一关都没有过，而这只是庄子养生的初级而已。
离形去智：放下分别心
“黜聪明”，聪就是听，明就是看。什么叫“黜聪明”呢？就是你不听也不看。怎么样不听不看呢？有人以为把眼睛闭上，耳朵塞上不就不听不看了吗？那不是很笨吗？那还要眼睛、耳朵干嘛？这里是说要视而不见，听而不闻。但这基本上不可能，听与看根本就不是我们的头脑、理智所能控制的，它是本能的。其实，这句真正的含义是无分别，对所见所闻无分别。但这就更难了，必须结合后面的功夫才行。
“离形去智”，“离形”跟“堕肢体”比较起来，发现没有，又进步了，“堕肢体”就是放松，放松就意味着你的注意力要在你的身体上，你才能够知道放松了没有，注意力要放在你的心情上，你才知道放松了没有。到这个地方要“离形”，要放下对身体的执着，没有身体了，忘掉你有身体。
这是初步的理解，深入的说，“离形”就是注意力离开所有的对象，注意力没有对象。结合“去智”就容易理解了。
“去智”，什么是“去智”？“去”就是去掉。“智”是什么？“智”就是我们今天说的聪明才智，就是我们的各种见解、道理、立场、观念、看法、我以为、我觉得、我认为……
我们的注意力只要有一个对象，心就会冒出一个看法来，那个看法就叫智。这个人真漂亮，这衣服真难看，这个东西真精致，这个状态真好……这个就叫“智”，知道吗？包括对自己的看法，照镜子，觉得今天自己真帅，或者，一反省，自己真不是个东西……这都叫智。
“智”在这里相当于佛教说的“分别”。怎么样能够去“智”？怎么样能够放下分别心？很多人学佛打坐要放下分别心，最后到死都没放下，那这一辈子在忙什么呢？你都不知道分别心是什么，从哪儿来的，怎么放下呢？是吧！
今天告诉大家一个秘密：你的注意力、你的心只要攀缘一个对象，就一定会有看法，这是我们大家都有的经验。你说对境无心，那都是瞎扯的，怎么可能对境无心，都对“境”了你怎么可能没有心呢？没有心怎么知道是“境”，对不对？
你的注意力你的心，只要攀缘一个对象，只要有一个对象，你就一定有“智”，你就去不了“智”。你的注意力放在身体上，你就知道放松了还是没放松，这就叫“智”，这就叫看法，这就叫分别心。
分别心怎么来的
那你这个“智”怎么来的？分别心是怎么来的？就是前面的聪、明引发出来的，你看到一个东西，你听到一个声音就有个对象，一旦有个对象，那么你就一定会同时产生一个看法，这是一个机械的、自动的反应。我们见山读书会不是读过一本叫《自我观察》的书吗？其中就很清晰地剖析了人的意识活动的机械化、自动化反应模式。每个看法都是过去经验、记忆在当下对境中的机械化、自动化反应，你可以称之为习惯模式，也可以叫业力。你不可能看到一个境界，然后你没有任何看法，那是不可能的，当你识别这个境界的时候就已经是个看法了，对不对？因为你的业力或习惯模式一直在自动地发生作用。
“离形去智”的意思就是说：前面你要去觉知身体是不是放松了，但是，你还有一个对象——身体，你的注意力只要有个对象，就一定有个看法，你要把看法都放掉，要去“智”，你必须要“离形”——注意力不攀缘任何的对象。
佛陀如是说
怎么样“去智”？怎么样去掉我们的立场看法？怎么样去掉我们的分别？因为我们的心总会有一个攀缘对象，只要他有一个攀缘的对象，你的注意力有一个关注的点，就一定会有看法产生。
当你的心、你的注意力不攀缘任何一个对象的时候，就不可能产生任何一个看法，不可能产生任何“智”，这个时候你就自然“黜聪明”，自然就“堕肢体”，懂了吧？
也就是说只有让你的注意力不聚焦于任何一个对象，注意力不攀缘任何一个对象，你就是到达了养生的最高境界。
我们的心确实每时每刻就像猴子一样，不断在攀缘各种各样的境界，对不对？所以我们永远都活在分别心的境界里面，被自己的看法、观念所困扰、绑架，永远活在凡夫的境界里面。大家都想养生，都想长寿，这样的人生活那么长，不是受罪吗？几乎没有人发愿自己早点拜拜，早点涅槃，都想祈愿再活长寿一点，真是颠倒众生。
心没有任何一个聚焦点，注意力没有一个任何的攀缘对象的时候，你就到达了养生的最高境界——“去智”，佛教于此有一句经典的法语：心无所住。
如何做到心无所住？
那么我们怎么样能够做到心无所住？归纳起来大概有两条道路，一个是你遇到一个好老师直接传授你经验，在术语里面叫直指心性，或者叫直指人心，又或者叫点化。关键你现在遇不到好老师，是吧？你遇到的那些你认为的好老师，那都是扯蛋。为什么？你都能够鉴别他是好老师，那你是什么人，那你是好好老师，对不对？
还有第二条道路，就按照佛陀提出的路数去走。什么路数呢？听说你们很多人都做过这个练习的，叫观心。观心，就是打坐坐在那里观察自己的念头。
很多傻瓜就是观、观、观，观了一辈子，一辈子都在念头里。就像我这样的笨蛋，从30岁观到60岁，还是妄念纷飞，这样观心，一点用都没有，因为你的心总是跟妄念搅合在一起，妄念总是绑架了你，根本上你的心一直有个所“住”的对境，是不是？因为你的心一直在观念头嘛，念头不就是一个对象、对境吗？即使你观空，空不也是一个对境吗？
真正的观心是什么？观每一个念头的四法印。这条路稳当，你不用老师，当然佛陀就是你的老师。（待续）
（文：王健）
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