 道可，道非，常道。名可，名非，常名。无，名天地之始；有，名万物之母；故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 ～《道德经》第一章 注：［没有是非行中道，玄之又玄心中心］  《道德经》原文没有标点符号，而错误的断句会障碍人的认知。以上是我多年学习和思考后得到的我认为是最正确的断句。 战国时代的老子一生最关心的是恒常之道，即怎样才能永久长存的问题。结果发现万物从无到有，又从有到无之恒常之道，即是相互对立的两个因素不断地此消彼长、是非无常。就是说，无常多变是这个世界的常道。某样事，今日可行，明日也许不可行；某个名，今日是好的、是广受称赞的，明日也许被批得体无完肤。这是人们司空见惯的，可见道可，道非，常道。名可，名非，常名。 春夏秋冬、日夜交替和万物的生老病死展示了有和无不断变换之道。由此可以推出无是天地之根本，由无变成有，便有了天地万物，但万物终将变为空无。 故当常觉悟空无的状态以观空无的微妙，因为无中含无数的微妙之有；当常觉悟实有的状态以观其终结的边界，因为有必变为无。无蕴含种种生机，有面临种种灭难。 至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。没有绝对的无。一切的原点都不是绝对的无，而是非有非无的。因此有和无经常互换，有变无，无变有，这彰显了物质世界的无常，而无常正是这世界很平常的道。所以有和无从更高更大的视角看是相同的，对有或无不要执着。常言道：否极泰来。实际否泰两卦从天上看是一样的。 玄字恰当地描述了事物走向其反面又会回到原点的情景。正是玄提示人们大同的道理。玄之又玄，万物终归原点，而原点就是众妙之门。许多次轮回后，人或许可以回归本真、回到原点，这原点就是虚无这众妙之门。 故诗曰：  道可道非是常道，名可名非是常名； 至圣至虚恒常道，没有是非行中道。 不执有亦不执无，视角高远无可否； 一视同仁无执着，不作分别享大同。 众妙之门中间立，没有执着恒自在； 顺其自然总圆满，不造是非不生事。 知足知止恒常道，活在当下享永恒； 不为明日损今日，不因多虑生是非。 无为为本无是非，没有赘行无恶业； 随遇而安无执念，无私无我顺自然。 人间纷争不断起，皆因无明乐分别； 无明分别加执着，自作聪明少太平。 一切玄妙心中藏，为人首要守中心； 时常静默观自在，玄之又玄心中心。 松柏千年仍常青，只因时常观圣心； 外界繁乱如尘土，心地空明方永恒。 为人若无永恒念，一世功名只造孽， 如蜂忙碌无恒果，不如清静长寿龟。 #无分别智# #心中心##《道德经》诗解#     2022年4月3日第一版 二〇二三年四月三日第二版 正生庑祝如禩儒思祝 |
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