道德经真解

道德经真解

道德经真解序

老子之道学于理论，见于社会，修于自然，悟于天地，证于时代，成于无为之有为之言。悟明天道是静于自然，藏而不显是无意人事，书之于经是有为之作，一分天道是因其证道，两分辩证是思想成就，七分人事是不平之意。以道观之，天下间无真无为者，无为是天时之机，人先见而后明，如流水光阴。

老子退藏归根，非其有意，时代成就人，盛衰离合皆非能选择，通天彻地亦不能改变，性静心有不平，化为道德五千言。

无为之境，有为之事，无为者少，有为者多，天道于人事，借经而有为。天道之观想，似梦如真。有道之境，无修道之意，是修天下事。人事之经在先，修道之引在后。修身之境，非路。以道观之道境，以无意之境观之作为。有为无为皆有为，皆无为，无高下之分，有选择之意。一道，是天地所得，一事，知识及时代所得。无解，是以避之，隐之。此为本意。

<<道德经>>一分天道，两分辩证，七分人事。证道者莫不知天道之本、莫不合自然之理、莫不通人间之事。道之用根在乾坤之意、阴阳之理、辩证之法，皆是一理。道之理在天下事、人情世故，皆有理可循。

<<道德经>>通易非是言易，是知天道无不通，易本于天道。其言天道是观天道之意，意是宇宙本体客观升华之主观。<<道德经>>之辩证是天道本无分别，因乾坤阴阳设定而有分别，设定是人之生命本因，如无设定则无迹可寻，既有设定，则有乾坤、阴阳、高下、远近、强弱之分别，理有分，思有分，思之分之观是辩证，辩证是溯本求源之法，认知之法，思维之法，无辩证则无理，辩证亦是易道之核心所在，亦是现实生活常识之根本所在，是世界观构成所在，中庸、无为、有为、客观、顺势皆是辩证。<<道德经>>之事是天下事、国事、人事、家事，因人相关皆是事，其言事是以道言事，也是以辩证言事，是言事理，非是具体，是法不是术，法则通，术则有。

问题即是答案，老子是个怎样的人？老子为什么写道德经？什么是无为？老子是怎么学习的？老子是在什么样的情况下思考的？道德经是在函谷关写的吗？老子为什么要出函谷关？老子为什么要把道德经留给关令尹喜？道德境讲的是道吗？什么是道？老子知道道吗？

道，高深莫测，亦平淡无奇，是世间最大的虚幻，可在人生中一一印证，莫要迷之。

注：<<道德经真解>>和<<道德经本意解>>并无本质分别，真解、本意解是名字差别，都是解，解意不解文，不同时期以道解之，无互相参考，看任何一篇均可。本意解、真解者，是以道观之，知其本意，不限于文，于文字研究也不专业，如有做学术研究，需去参考古今各知名翻译及解读。

注：乾坤、阴阳本质一致，道的代名词，现实中如果要区分，乾坤和易相关，阴阳和道理相关；乾为阳极，坤为阴极；乾坤是代称，阴阳是统称，代是典型，统是涵盖。有之前是无，有之后分阴阳。很多部分的道、理两字是同一意思因语法而换用。

道德经正文真解

[第一章]道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

解：物我两忘证道境界之世界观想之言。

[第二章]天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

解：自然相对之论说处世之法。

[第三章]不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

解：以己有为之能示治民无为之理。

[第四章]道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

解：观想天道之演化之象。

注：是真实感触非是道理，感触和道理是实证和语言根本境界差别，是隔着天地的距离。

[第五章]天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

解：遵循天地之理行无为之道。

[第六章]谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

解：世界观想之运动和矛盾。

[第七章]天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

解：遵循天地之道说人生长久之理。

[第八章]上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

解：遵循自然之道说无为人生之理。

[第九章]持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。

解：以天道说保身之理。

[第十章]载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

解：以生命自然之理说治国、养生之理。

[第十一章]三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

解：以有无相生之原理说无为之道。

[第十二章] 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

解：修心之法，戒，亦是俭，亦是少欲。

[第十三章]宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

解：修心之法，以辩证法说富贵荣辱之本意，戒名利势。

[第十四章]视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

解：世界观想之象，天时之意。

[第十五章]古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

解：以自然山水之理说修身之道。

[第十六章]致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

解：说自然盛衰之道，顺逆之理。

[第十七章]太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

解：人生境界高下之说。

[第十八章]大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

解：国势之判定。

[第十九章]绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

解：国策之无为之道。

注：国势，国家现实状态和发展趋势。国策，国家治理方法。

[第二十章]绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

解：有无相生之妙，虚实之意，对错之理。本是阴阳之理之用。

[第二十一章]孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

解：以天道之象喻为人之道。

[第二十二章]曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

解：一道万法，得道之后观修身之理。

[第二十三章]希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

解：天地有缺、天地有限，人更多变，顺天而行。

[第二十四章]企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

解：归藏之道。

[第二十五章]有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

解：说道之象，道之境。

[第二十六章]重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

解：动静之道，相对之理。

[第二十七章]善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

解：人生之道境，清静无为者上。

注：善是法，不善是术，境界之高下，离法远术是道。凡人莫不愿为人之师，却多不能为人之师，皆不自知，是狂，是人莫不狂。

[第二十八章]知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

解：阴阳之理、相对之理，主客、矛盾时刻变化。

[第二十九章]将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

解：天下物取之有道。

[第三十章]以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

解：守拙，实持强。

[第三十一章]夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。

解：军事之用之辩证之理。

[第三十二章]道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

解：以山水离合之意说相处之道。

[第三十三章]知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

解：修身内外之别，内求者强，合时宜者知机长久。

[第三十四章]大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

解：道之形象。道者，客观之外，不显于时，不显于世，莫不显于时，莫不显于世。

[第三十五章]执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

解：道之显象。显象是大象，客观之所在。

[第三十六章]将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

解：以自然盛衰变化之理讲事物变化之理。

[第三十七章]道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

解：以天道之理说人之无为归藏之道。

注：<<道德经>>大多以天道之理说人事之道，是以客观之外视觉，是自上而下视觉，自上而下是法，是人多不明、多不能用，因其通用如用之要变通。

[第三十八章]上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；故去彼取此。

解：以道说德、仁、义、礼之境界，境界有高下，取上去下。

[第三十九章]昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

解：说道之乾坤阴阳，天地万物之本。

[第四十章]反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

解：阴阳之理，有无相生之理。

[第四十一章] 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。

解：道之境界，境界者，层次也。

注：非是遗漏，本意应有高士开道，高士，圣贤也。人多为下士且不自知，罕有中士已是大师，上士悟道已然宗师，何以知上士，上士知上士，已登泰山，是亦小天下，下士不识见上士是亦笑之，此为通病，是狂，狂则止，好为人师，实为笑料，知与不知有何差别？能言是书本，有历是见识，证且通是知。

[第四十二章]道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

解：道数象之理，说为人阴阳平衡之道。

注：人多神化一二三，是天地在眼前却难知天道之理，道无中生有，有是一，分化阴阳之二，阴阳是运动之设，阴阳之间是变，变是三，化为四。是亦邵雍云：人能用易，是为知易。

[第四十三章]天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

解：以刚柔有无之理说心术之妙，相对之法。

[第四十四章]名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

解：以阴阳变化之理说修心之道，去财势名利，修心之始。

[第四十五章]大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

解：有无相生之理说清净无为之道。有无相生是宇宙生成之理，阴阳变化是量变质变。

[第四十六章]天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。

解：以观世之道说处世之道。

[第四十七章]不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

解：有为之路至无为之境，无不知是亦知天下，无不通是亦见天道。

[第四十八章]为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

解：有为之路至无为之境。无有不为是亦无甚要为。

[第四十九章]圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。

解：以道为立身之本。

[第五十章]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

解：生死在于天，面对生死不违心，心诚于天。

[第五十一章]道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

解：生灭盛衰是天道自然之理，依理而行。

[第五十二章]天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

解：以天道有无相生之层次说阴阳立身之道。

注：乾坤、阴阳指世间理的尽头。

[第五十三章]使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸，非道也哉！

解：说自然之道之意，实修心之境。

[第五十四章]善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

解：说修心之境界。知阴阳真意，心与天道合，可知己知彼，观之于天下，观物之道之根源。

[第五十五章] 含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

解：天地生命之道之说，此说是以道观生命之源，是法为修命之参照，非是修命之路。

注：道法自然，是法出于道，自上而下，路可行是术，由术及法，自下而上。

[第五十六章]知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

解：说修身之境界、途径、表现，喻无为之道之依据。

注：因何无言？修心在内，人所不知，及于道，无所言，人更不知，是以知和愚何以分别？知者自分别，不知者愚。

[第五十七章]以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 。

解：说治国之道。国本、军事、民心三者之法。无为之道，是无为之法，非具体之术，是术非经，因时而异，取舍有道，无为可成。

注：治国非一法，世人不识，非道非儒非法非兵，亦道亦儒亦法亦兵。

[第五十八章]其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

解：阴阳转换之理，辩证之法，中正之道。

[第五十九章]治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

解：坤阴之道。

[第六十章]治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

解：一法通万法，一理通百理，心意念之法在于机妙，因机而妙。

注：由术及法近于道，则无不通，知术非知道。是亦邵雍<<观易吟>>有云：一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备于我，肯把三才别立根。观物之道之根本原理自老子有之，自古有之。

[第六十一章]大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。

解：以道喻治国。

[第六十二章]道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

解：成功之道。

注：亦是为下之道。

[第六十三章]为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。

解：圣人修身之道。

[第六十四章]其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

解：说乾坤阴阳之理，一阳初生。

注：六十三章、六十四章皆是圣人修身之法，合乾坤之道，其法甚简，行之甚易，人多不明，人多不行。

[第六十五章]古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

解：民治之道，是圣人之路难行，民皆愚而不自知。

[第六十六章]江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

解：以自然之道说民生之理。

[第六十七章]天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

解：修道之法，亦是修身之法。乾坤之坤阴之道。

[第六十八章]善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

解：退藏之道。居上处下，居明观暗。

注：八十一章多讲能而无为，是藏，无为之理。

[第六十九章]用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

解：用兵之道。

注：是道是法非是术，文中多讲法，用法要变通，多讲法是经。

[第七十章]吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

解：道不及人，人多不行，曲高和寡，寄身岁月。

注：真道通天下，天下莫能知。是亦孔子：登泰山而小天下。人间道的尽头，何其悲哀，何其孤单，有何悲哀，有何孤单，何以知之，山巅观之，大道我独行，岁月留有名。

[第七十一章]知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

解：学习之法。

注：简单至极，少有人能，慎审之。

[第七十二章]民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵；故去彼取此。

解：修心为上喻修身之理。

[第七十三章]勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

解：本质为有无相生之理。敢是做，不敢执权，不争是因有，不言是已行。

注：诸多不幸皆因侥幸，谁能前知？圣人亦不能，说知实不知，既不知，应变为吉。

[第七十四章]民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

解：大小相对，强弱相对，上下相对，规则不动，是为执权，柄动则乱，不欺小，不凌弱，不压下。

[第七十五章]民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

解：以自然之道说无为之治之民生之理。

[第七十六章]人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。

解：以自然生灭兴衰之理说刚柔之道，执之而不显是为强。

[第七十七章]天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

解：以天道说圣人无为之道。

[第七十八章]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王；正言若反。

解：以阴阳之理说世间刚柔之道。

注：非是真弱，是行之有据，据强、据弱是因能强、能弱。

[第七十九章]和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

解：依道之术是妙用。

[第八十章]小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

解：人生自然田园之乐。实以定戒欲，修心而不求外。

[第八十一章]信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

解：以天道说圣人之境界。言美是言不诚，言诚是心不诚，有理不争理，利人者利己，争利必有害。