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文字 |「誰最中國」 圖片 |「誰最中國」 我的理想是做一顆花樹 開心時，花開 傷心時，落葉 世間最簡單的事，可能就是：“看見花開，便開心不已”；世間最難搞懂的事，也可是為何：“看見花開，便開心不已”。人與花開，到底是一種什麼樣的關係？是一種什麼樣的邏輯？是一種什麼樣的連結？ 這個問題或許沒有答案，但不斷追問它會讓你漸漸明白許多道理，思想也漸漸變得深邃、靈動、圓融。彷彿世間所有，也變得清晰可讀、清晰可辨。“汝未看此花時，此花與汝同歸於寂；汝看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在汝心之外”。 王陽明真正想告訴世人的便是“此花不在汝心之外”，東方文化與西方文化最大的不同便是：“西方文化是'有’，東方文化是'無’。'有’是'認知’，'無’是'感知’和'覺知’，中國人的開悟便是把：'認知’中的”有“，重新變成'感知’中的'無’；自此，思維邏輯也從線性的'認知思維’重新變成多維的'感知思維和覺知思維’”。 如此，'人’與'物’便可自由溝通，人方可稱的上為'人物’。 別人告訴你的，皆是'認知’；你自己從萬物中讀取才是'感知’和'覺知’。擺脫'認知’的束縛，是每一個東方人靈魂溶於天地間，以天地為師、以自己為師的開始。“獨與天地之精神往來，格物致知，知行合一”，都是中國人利用“感知”和“覺知”進行學習一種方式，這便是蔡元培先生所說的：“用美學取代宗教”。 東方文化天生與'美’接近，所謂的真善美，便是精神感知與天地萬物交合與溝通的方式。“態”字的字意便是：“你'能’從'心’理感受到什麼”。'物態’與'人態’，便在無意識中產生秘密的交往。或詩意、或感知、或能量、或精神、或情緒、或氣息、或韻律，那種別人無法告訴的”生動“，便成中國文化的哲學、美學、文學、醫學追尋的核心。於是，東方美學也被稱為詩意美學、精神美學、能量美學、感知美學、氣質美學。 佛祖說：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，現在將其囑咐於你”。是的，在我們美學中，便藏著禪宗所說的這一切，只有通過'感知’和'覺知’才能看到的這一切。於是，中國人便把'眼睛’看到一切，稱為'看’，把'感知’看到一切，稱為'觀’。正如建設師布魯諾.陶特所說：“這種美令眼獲得了思考的能力，使人在看的同時，也在思考目光所及的一切”。這便是西方人對”觀“的解讀，因為西方人文學科中缺少這種理解。“
我的理想是做一塊石頭 墊在年輕設計師的腳下 把'文化’與'設計’這條路走通 現在中國人在大學'所學一切設計，都是西方人的理論’。而非由中國文化衍生出來’美學意識'和’設計論述'。即便是清華北大、央美國美也是如此。這在一個倡導文化自信、民族復興的時代，多少有點無地自容和難以啟齒。尤其當外國人詢問我們：”為何中國沒有自己獨立設計意識“時，這種精神上的難堪更加無以復加。 筆者並非一個狹隘的民族論者，相反更主張東西方文化融合，但前提條件是：要找回我們的“文化主體意識”。因為文化，不僅是“停留在過去的事物”，不僅是“躺在博物館里的文物”，不僅是“傳統形成的優良品質”，不僅是“漢賦唐詩宋詞”某一個時代的表達，不僅是“春秋戰國”所形成思想；不僅是“滿足生活所需”所形成的手藝⋯⋯。 它，更是一種“意識”。文化，是自然萬物給我們的'暗示’，是“獨與天地之精神往來”的交往，是“格物致知”的理解，是“知行合一”的體會，是心中的詩意，是意識對無意識的讀取，是山水給我們的邏輯，是感知給我們的思維，是”人、物、人“之間演變，是”物、人、物“之間的推演，是我們對”天人合一和道法自然“理解⋯⋯。 ”道可道，非常道；名可名，非常名“。如果我們對《道德經》這句話缺乏理解，我們便可淺薄降維一下，把它理解為”態可態，非常態“，你可以理解為中國文化所有的精髓都是一種”非常態“，'道法自然’是，'天人合一’是，'格物致知’是，'知行合一’是，'出神入化’是，'獨與天地精神往來’是⋯⋯。 文化，便是與自然萬物交往中，那種”非常態“，便是我們的'道’，我們的'名’；便是我們的'理’，我們的'樂’；便是我們的'詩’，我們的'詞’⋯⋯。山水可讀，萬物可閱，於是'山水’就成了我們的文化性格---大逍遙、大自在；'萬物’就成了我們的文化邏輯，文則詩意，畫者寫意，思則哲意。 文化，是一個民族所產生的'主體意識’；是一群人的'集體的無意識’；是人對自然萬物'反應的下意識’；是自然'化文’的主觀意識。是我們意識中的'準確’和'鮮活’，是潛意識中的'詩意’和'感受’，是無意識中的'生動’和'覺察’⋯⋯。歷史學家安南達.k.庫瑪拉斯瓦米說：“我們來自遠方的朝聖者者，我們看到何物完全取決於自身⋯⋯，必須要接受所見的，隱藏在內心的真我，參與到對話中去”。 這樣的’文化意識'與’美學意識'，怎可能走不通’設計意識'這條路呢？可悲的是，當下的許多中國人最擰巴的地方就是：’意識'是西方的，’無意識'卻是東方的，只是他們自己意識不到而已。
我的理想是 讓中國文化 可以當代表達 杉本博司說：“我們能做的就是再一次回到人類意識產生的現場，尋求意識所依附的緣由“。東方文化與西方文化不同，西方文化是“走向未知”，東方文化是重新搞明白什麼是“已知中的未知”，能做的恰恰如杉本博司所說的：“再一次回到人類意識產生的現場”。《道德經》把這種認知的回歸稱為：“執古之道，以御今只有。能知古始，是謂道紀“。 建設計師沃爾特.格羅皮烏斯說：“在我的印象中，西方思想對於物質世界的探索與追求從未停止，但從東方高度發達的思想體系中，或許我們能夠學習到內心世界尋求突破的方式。我們應該探求雙方的深層動機，去尋求是什麼將我們引導走向統一而非決裂。” 西方的“走向未知”的文化體系，與東方的“已知中的未知”的文化體系，可以走向統一而非決裂。而能在未來完成這種文化合體和統一的，必然是中國年輕一代的美學家（從業者）和設計師，因為西方人很難理解這種“以外界增強直覺，以直覺洞悉本我”的對話。其實，即便是我們當下的中國人，懂得這種對話的也不多了。 「誰最中國」花費巨資建造的文化美學空間「誰園」，便是倡導這種「東方’感知'美學」的，它將以「當代」的視角，重新審視中國的’文化意識'和’美學意識'，並把這種來源於’感知'和’覺知'的美學意識延展至’設計意識'當中去，創建屬於中國人的'設計意識’的論述。
我的理想是 做一間擺滿美學物品 精神教堂 只要稍微留意一下，思索當下的中國的藝術、美學和設計，便會發現它們缺乏'自我的底層邏輯’和'自我意識’，無論面對“走向未知”，還是重構“已知中的未知”都缺乏深入踐行和論述。舉個例子，日本至少在當代藝術方面還貢獻了一個理論：物派，而中國到目前好像什麼理論也沒有貢獻（我輩須努力）。 說句不好聽的話，就是“家有寶山，卻目光向外”。自己還沒把自己搞明白，卻從心底里就覺得自家沒有東西拿給別人看。於是，「誰園」空間成立的初衷，便是做一個”擺滿美學物品的精神教堂“，來探索中國藝術、美學、設計的精神性、感知性和詩意性。 意識、潛意識、無意識，東方人是唯一同時由這三者進行思考的種族，「無意識」就好像遠古的人工智能AI，利用自覺和直覺便能運用它，看見真我。「道法自然」便是這種人工智能的數據庫，「精神性」便是算法，「氣韻生動」便是大語言模型，「無意識」便是底層邏輯。 中國文化審美一方面有自己獨特的精神性特徵，一方面又受到「官本位」思想制約，以陶瓷為例，一直以「官窯」為尊。其實，民窯精品更具「當代性」，因為，「官窯」多多少會把匠人小心翼翼的緊張（無法放鬆），便成一種「物態」凝固到器物中去；而民窯卻把「無意識」輕鬆融入到作品去了。而一個物品，它緊張，你便緊張；它放鬆，你便放鬆；它喜悅，你便喜悅；它幸福，你便幸福⋯⋯。 另一方面，現在居住空間越來越精緻，而精緻的事物往往缺乏「生氣」，一個古樸、原始的物品，把自然造化引入室內空間，質樸和精緻的對話，會讓一方空間「氣息」變得靈性透亮，讓空間變得喜悅安然。 2023年4月22日，「誰園」文化空間舉辦的：“花｜器與氣——東方花器美學展”便是遵從這種思想舉辦一次美學饕餮盛宴。
主編 | 海豐 ✱ 展覽詳情 ✱
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