一场突如其来的美学盛宴。

后知后觉无所谓 2023-05-04 发布于北京

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一個突如其來的'美學’概念。

中國自古便沒有'美學’這個概念，不是與'美’不親近，而是與'美’太親近了。“天地有大美而不言”，莊子便用“獨與天地之精神往來”的方式與之交往。只不過中國的文化意識是一種'多維的文化意識’，而非西方那種'線性的文化意識’，文化意識、哲學意識、美學意識、道德意識和生活意識是'合’在一起的，不分彼此，我即是你，你既是我。所以，單拎出來一個，破壞了整體性，反而不美。

簡單說：中國文化是'通才’文化，需要回到“已知中探索未知”，需要把認知的'有’，轉化成感知的'無’，這是一種'多維、整體’的文化，是一種'向內’的文化；而西方文化是一種'專業’文化，線性脈絡清晰，勇於'走向未知’，是一種'向外’的文化。只不過一個走向內心，一個走向物質。而在美的認知上，東方其實比西方走的更遠⋯⋯

只是，中國人的'感知思維’和'覺知思維’變成'認知思維’後，多數中國人便不在用'多維的思維’進行思考了，反而變成'線性思維’思考了。這時，“美學”這個概念便'趁虛而入’，變成單獨敘述'美’的一門學問了。

在100多年前，我們從日本引薦了兩個詞：一個是'設計’，一個是'美學’，這兩個詞誤導了中國100多年，直至今日，讓許多做設計、做美學的人陷入到迷途中難以知返。'設計’這個詞在中國的原先語意是'陰謀詭計’，背後如何謀劃別人，現在卻成为殿堂上的高尚之詞。

在我們文化中，'設計’這個概念對應的詞叫做'生發’，簡單舉一個例子：在一片竹林里，修建一個建築，要求是：“不破壞這片竹林，反而讓這片竹林更美”。這便是與自然萬物的和諧，因此中國的建築是'卑微的’，建築只會讓自然更美，更有詩情畫意。這是一種神性的思維，你自然（環境），我便自然（狀態），同時我還可以'道法自然’（與萬物靈性的溝通）。一亭、一塔、一廊、一閣，如點穴手法一般，不是破壞自然，而是讓自然更美。把'我’讓位於自然萬物，我便與自然萬物溶於一體。因此，西方設計的核心是'展示感’，東方設計的核心是'進入感’，讓人進到一種'狀態’當中去。東方設計最高明之處不是設計建築、空間的形態，而是設計人在建築和空間中無意識的'狀態’。

'美學’這個概念也以一樣，當初'美學’這個概念引進中國時，那些'新文化運動’的大佬，希望回歸本意，用'感覺學’這個概念取代'美學’這個概念。其一，德國哲學家亚历山大·戈特利布·鲍姆嘉通在1735年首次提出這個概念時，也把它稱為Aesthetic”（感性学）；其二，中國文化的文化意識和美學意識的精髓在'感知’和'覺知’，而'感覺學’便是把'感知’和'覺知’涵蓋進去了；其三，五四運動的大佬們怕'美學’這個非常物質化的詞，把'美學’帶到'認知’這個死胡同去。果不其然，現在'美學’這個概念，便成了人們'認知’體系中堅不可破的寒冰。

蔡元培說“用美學代宗教”，但現在'美學’這個概念，已經和蔡元培所說那個'美學’概念完全不同了。'美學’這個概念，在認知體系的貧土中，早已失去了'靈性’和'神性’，現在北大清華央美國美許多教授還在大談蔡元培先生的“用美學代宗教”，估計蔡先生有靈，也會哭暈在廁所里，起來會說：“靈性和神性早已不在，還代什麼'宗教’⋯⋯”

東方美學在西方被稱為：詩意美學、精神感學、感知美學、能量美學、氣質美學，而在國內卻被污蔑成玄學，歸其原因，是沒有完成“中國傳統文化現代化的踐行和論述”。而'認知體系’對美學的論述，就是讓你放棄掉自己對'美’的'感知’和'覺知’，而是聽別人告訴你什麼是'美’，這是主觀意識自我的放棄。所以，你常常看到許多人在觀看藝術品和器物時，會主動要求你介紹一下，而非直接與藝術品和器物直接'對話’。

國內現在講美學的人當中，只有像徐小虎、許倬雲、蔣勳這樣極少數人用'感知’的方式講美學，多數講美學的人還是用'認知’方式，於是漸漸地美學便滑進'認知體系’的漩渦當中，這與許多大學教授只知理論，而缺乏知行合一的踐行有關。更重要的是，我們的教育方式，就是抹殺自己的'感知’和'覺知’，於是生產出許多滿肚子'知識’，卻沒有文化'意識’的人。

這就像人有兩個大腦，我們只用了那個'認知’的大腦，而'感知’和'覺知’的大腦我們卻從來沒用過，這樣發展下去，中國的設計、美學、藝術永遠沒有出路，永遠跟著別人的屁股後面跑，永遠出不來大師。

因為，我們永遠沒有自我'文化意識’和自我'文化意識’的踐行和論述。

一場突如其來的美學盛宴。

於是，誰最中國旗下文化空間「誰園」，舉辦了一場突如其來的美學盛宴：花-器與氣——東方花器美學展。策展人海豐在導言中講：

天地萬物，皆有呼吸。空間之氣息，猶如身體之氣血，滯則郁，郁則消沈；通則透，透則歡愉。而越是精緻的空間，越需要原始樸實之物進行衝撞調和，猶如錦衣玉食和粗糧之關係，把天地造化置於室內，方可在空間氣息上呈現“精神通透敞亮”之美感。

有人說：'然’是一種無意識的狀態，或突然、或悄然、或悠然。便進入到一種無意識的狀態當中去。而器，就是你'無意識’的朋友，與其交往，它緊張，你便緊張；它放鬆，你便放鬆；它喜悅，你便喜悅；它幸福，你便幸福⋯⋯，物'態’和人'態’便是通過'感知’和'覺察’，在無意識的狀態中，悠然、油然、猶然地交往著。

空間氣息的流動，需要花，需要香，需要器，需要美，需要沁人心脾、原始質樸的大呼吸，方可讓滯留之氣、陰霾之氣、抑鬱之氣一掃耳光，便成通透之氣、歡愉之氣、神悦之氣。有人說：“中國文化的核心精髓是'感知’和'’覺知，而只有'認知’能力的人，彷彿睜著眼睛的盲人，而所謂的'力量’，在睜開'感知之眼’人的心目中，便是氣韻生動。

其實，即使你不懂這些，也會被花樹遮天的那一刻，液化遍野的那一刻，無開無塵那一刻，深深震撼而不能自已。突如其來的美景，既是你沒有感知，也會讓你融於天地間。“用你的意識，觀察你的無意識”。或許，你會慢慢走出'認知思維’的牢籠，學會“獨與天地之精神往來”的感知思維，學會“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，現在將其囑咐於你”的覺知思維，重新在“已知中發現未知”。

讓你的空間猶如四季在野，不再有“凝滯窒息”之感，便在在精緻之外尋求質樸原始之物開始。因為，器有氣息，花有呼吸，人在'汝看此花時’便恍惚彷彿歡愉了起來。

這次“花｜器與氣—東方花器美學展”便聚集起來許多“東方文化，當代表達”踐行的人，他/她們懂'感知’、懂'覺察’，甚至會用'無意識’進行思考、創作。當他/她們聚在一起的時候，那種'彼此同路’的幸福感便油然而生，神悦而心喜。就像艱苦跋涉、孤獨上路的人，重新回到自己的原始部落。

這一場突如其來的美學盛宴，也是一次東方美學的感知試驗，它是對空間的解讀、對器物的解讀、對人們生活方式的解讀、對感知和覺察的解讀、對美的解讀、對東方文化的解讀、對未來審美趨勢的解讀⋯⋯。器與花，空與間，氣與韻，光與影，人與物，有時候人便是這樣：只有看到，才會相信。於是，這場突入其來的美學盛宴，便意外成了東方美學的教科書：一個朋友領著幾位清華大學的博士生，來到誰園參觀這次美學展，學生很興奮，因為他們看到'鮮活的試驗案例’。

朋友在朋友圈寫道：“賞器最講究望氣，空間亦是如此。誰園，是誰最中國歷經九年時光對'中國文化，當代表達’經典闡釋的樣本，展覽《器與氣》正在展出，推薦大家現場感受，現場清和靜穆，如入竹海，如沐春風，枯木如生機並置，圓融與即興共存，這與日本文化中的侘寂蕭瑟皆然不同”。許多誰最中國老粉絲也紛紛來到誰園參觀美學展，她們說：“誰園，是「誰最中國」具象的落地，讓對「誰最中國」的理解更深了，更清晰了。其他展覽，我們看了就想走，但在誰園我們一直想呆下去。如果有《美學大師課》就更好了，我們可以在誰園了解真正中國文化和東方美學⋯⋯。”

意外，意外，意外，這次展覽有太多的意外，意外它成了許多小紅書博主打卡的新地標；意外成為大學師生美學樣本分析案例；意外成為誰最中國粉絲想來的地方；意外成為許多著名空間設計師未來花器和花道合作的對象⋯⋯。

既然有這場突如其來的美學盛宴，就有'突如其來’聚集在一起，把這場美學盛宴做好的人：

王大泉，著名的空間設計師，他是這次'器與氣’聯合策展人，國內少數懂'感知設計’的設計師之一。大泉用他良好感知審美及極少的造價，就把這次美學展佈置的虛實結合、似夢似幻，他把'應該’的理念置入空間，把'實空間’利用布幔、窗簾、展台、木板、燈光分隔成許多'虛空間’，增加空間的氛圍感、儀式感和進入感。利用布幔之間的縫隙，增加空間的呼吸感、自由感、愉悅感。大泉在展言中，把罐子和旗袍連繫在一起，而我更願意把它理解為：他為這次「器與氣」的東方花器美學展設計了一件白衣飄飄的衣服，穿在'精神感知’的身上。

谁园，赞166

宋曦，一個善良如同花開的女人，管理學博士，卻迷上花道。是草月流花道一級教授，花戰（中國）的發起人和執行人。我們都稱她為曦曦老師，痴迷於與插花時的'心流’，與她溝通就如同與鮮花溝通一樣，讓人愉悅。她能準確理解空間、器物與花材之間的關係，看她插花，思緒會在'理應如此’、'原來可以這樣’、'哇，還可以這樣’之間自由徘徊，'掙脫束縛，又該如此’感受，極大讓'美’有了呼吸感和自由感。美是活的，是自由的，是有意識的，是有節奏的⋯⋯，每一個看完她花道的人，都會萌生一個想法：曦曦老師，能不能在誰園開課。大美不言，似乎又用'感知’告訴你許多美的秘密⋯⋯。

姚銘，其實也是這次展覽聯合策展人之一，他可能是國內收藏老罐子最多人之一。對於古代的民藝，他用'當代東方審美’進行理解和梳理，認為古代民藝具有很強的當代性，更符合現代人的審美，更具有精神性、感知性。而中國似乎缺乏柳宗悅關於《民藝論》的這樣論述，不僅導致民藝只能在主流之下默默生長，也導致'中國傳統文化現代化的踐行和論述’缺乏必要的支撐。