细读《道德经》第二十五章，如何理解“道法自然”？

【原文】

①有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。②大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。③人法地，地法天，天法道，道法自然。

【意译】

①（当我处在极深的虚静状态下观察到，）有一个混然而成的物，在天地生成以前就已经存在了。它显得极其寂静，极其空虚。它不依赖其他任何条件而存在，也不因其他任何条件而改变，周到而没有疏漏地运行着，自身从来没有发生过危险的情况，可以说它是创生天地的母体。我不知道它的名字，就给它起个名字叫“道”，（因为它具足无与伦比的“玄德”，）我再勉强地给它起个名字叫“大”。

②（有些“个体之物”无法理解和做到“大”，逐渐偏离了“大”。）站在逐渐偏离“大”的“个体之物”的角度，“大”是越发逝去的，叫做“逝”；继而，“逝”会越来越远，叫做“远”；以至逝到了极远的地方，“大”变成了与“个体之物”完全相反的东西，叫做“反”。（这意味着，此“物”把“玄德”丧失殆尽了，质变为“不道”，因而是不能长久的。）

可以说，“道”即宇宙（本然具足玄德），是“大”；天（本然具足玄德），是“大”；地（本然具足玄德），是“大”；（人之）王者（本然具足玄德），也是“大”。在人的生存空间里，本来就有这四个“大”，王者之“大”，是其中之一。（所以，修道的侯王不能忽略“大”。）

③（根本而言，）人遵循地（的机制），地遵循天（的机制），天遵循道（即宇宙的机制）。而道（宇宙）遵循的是“自然的机制”，（即自动自发周密运行的机制。）

【细读导语】

1、本章的中心思想是，修道的统治者不能忽略“大”，要遵循“自然之道”。

2、本章是从“超验观察”说起的，此前已有三次，每一次观察的重点和收获是不一样的。第十四章观察到，“道”呈现为一种“无物”的状态，明确“道”具有客观性和规律性。第十六章观察到，万物并作和复归于“道之不自生”的根本点。第二十一章观察到，“道”呈现“有象、有物”的状态，“道”中有“精”，“精”中有“信”。而本章除了观察到“有物混成”之外，重点指出，“道”遵循的是“自然的机制”。

把这四次“超验观察”的内容串联起来，可以这样表述：“道”是一种“自然的机制”，具体而言是“信”等，它的本质是“不自生”的，其存在具有客观性，起作用具有规律性。

3、“大曰逝，逝曰远，远曰反。”究竟在说什么？这是《道德经》里最难理解的句子之一。破解的关键是，“大”，作为“道”的别称，是有其内涵和特性指向的，即无与伦比的“玄德”。

4、“道”究竟是什么？这次细读将作详细的说明。

【有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。】

我的翻译是：（当我处在极深的虚静状态下观察到，）有一个混然而成的物，在天地生成以前就已经存在了。它显得极其寂静，极其空虚。它不依赖其他任何条件而存在，也不因其他任何条件而改变，周到而没有疏漏地运行着，自身从来没有发生过危险的情况，可以说它是创生天地的母体。

1、不要忘记，第十六章提到的“超验观察”的前提，就是“致虚极守静笃”的入静。其关键做法是，弱化主体意识、放下主观认知。

2、“有物混成”。老子认为宇宙的本来面目是“无物”，或者说是“混沌”的。为什么宇宙的本来面目是“混沌”的呢？因为，在没有人的主观认知参与的情况下，眼前之宇宙，处于混沌不清的状态之中。所谓“混沌不清”，并不是视觉不清晰，而是在认知上没有“物”的边界，称之为“无物”，没有所谓的桌椅板凳，山河大地，日月星辰等等，只有“自然”！整个宇宙就在自动自发起作用而已，别的什么都不是。可以说，“混沌”的宇宙在“自然”；或者说，“自然”的宇宙是“混沌”的。

3、“先天地生”。对应于第四章说的，“吾不知谁之子，象帝之先。”

4、“寂兮寥兮”。“寂”，本义静悄悄、没有声音。“寥”，本义空虚、寂静。入静时，观察到整个宇宙显得极其寂静，极其空虚。

5、“独立而不改”。强调的是，“道”的存在具有客观性，里面有两层意思，①“独立”，它不依赖其他任何条件而存在。②“不改”，不因其他任何条件而改变。有些人翻译的时候，把“不改”的意思漏掉了。如果“道”能“改”的话，论述的逻辑就不严密了，它的“客观性”就大打折扣了。

6、“周行而不殆”。要特别注意的是，很多人把“周”理解为“循环往复”，是不对的！为什么呢？

①“周”的本义是“周到而没有疏漏”！老子正是这样用的。“周行而不殆”，是我把“道”理解为“自然的机制”的重要依据！

②老子强调的是，“道”的系统作用力。注意，“道”是客观的、系统是周密运行不会出问题的、其强大的作用力是躲不掉的，这才是契合老子警醒统治者的要点。与此相应的说法是，“天网恢恢，疏而不失。”大家对比一下，如果老子跟统治者讲“循环往复的道”，就是谈抽象的哲学而已，无关痛痒，起不到警醒的作用。这也是我一直强调要在本书定位的统摄下进行解读的原因。

③“道”是“自然”的，无所谓“循环往复”！如果有“复”，那也只是从万物的角度，其中有一些物偏离了“道”，又复归于“道”。

关于“殆”字。我看有的人说这个字通“怠”，怠慢的意思。其实，书里就有“知止不殆”，干嘛一个通假、另一个不通假呢？我认为，“殆”是对“周行”的状况和结果的说明，应取其本义“危险”的意思，就像“知己知彼，百战不殆”的用法，说的是，“知己知彼”作为一个成熟的作战原则，用以指导实战，自己不会有危险；我们知道，知己知彼，并非百战百胜，因为影响胜负的因素很多，比如某个战役，敌强我弱，一时就胜不了，但我不硬拼，因而“不殆”。

同样的，“道”作为自动自发周密运行的机制，不会出现危及自身的状况，始终正常运行，释出强大的作用力。但是，“道”并非每时每刻把万物捏得死死的，因而才有“不道者”的出现。对个体而言，面对的是一个无限巨大的、力量无比的、永远“不殆”的自然机制，最终还是会败下阵来。圣人言下之意是，必须依“道”而行，不能逆“道”而为。

从对“周”和“殆”的理解中，要明白，一个“字”究竟是什么含义，要立足于“词句、章节、全书”的全方位合力效应来选用，谨防第一反应为自己熟悉的或者符合自己认知偏好的含义。

7、“可以为天地母”。这意味着，“道”创生了万物。怎么创生呢？“道”是自然的机制，就是通过其机制，“自然”出万物来。比如，豆之DNA就是一种“自然机制”，正是它创生了“豆”这种物。从这个意义讲，“道”是豆之母。不过，老子对“道”的观察，把重点放在揭示人文层面的“自然机制”，如不自生、慈、信等。

这样说吧，种豆之所以得豆，是因为“豆之道”即“某种自然机制”起作用的结果。如果从“科学”的角度观察，“豆的自然机制”是其DNA；如果从“人文”的角度，可以领悟到“豆的自然机制”是不自生、慈、信等。后者，正是老子极力向其目标读者宣扬的主旨要义。

【吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。】

我的翻译是：我不知道它的名字，就给它起个名字叫“道”，（因为它具足无与伦比的“玄德”，）我再勉强地给它起个名字叫“大”。

1、宇宙的本然是自然的，为什么给它起名为“道”？“道”，本义是可供行走的道路。老子特地交代说，“道可道”，就是用它来比拟人们据以奉行的道理。而老子在《道德经》里所宣扬的道理，来自于他对宇宙本然（道）的透彻领悟（非常道）。因而，用“道”来表示最高哲学范畴，并作为种种道理的终极依据，是很高妙的。

2、为什么还给它起个名字叫“大”呢？

①大家看第三十四章，“万物归焉而不为主，可名为大。”其中，“不为主”直接对应于“生而不有、为而不恃、长而不宰”；之所以能做到“不为主”，是因为“常无欲”。这是有关“大”的内涵指向：“玄德”。

②第六十七章说，“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。”意思是，天下人都认为我讲的“道”很大，似乎跟他们认知的世俗事物都不像。正因为“道”的特性是“大”，所以，“道”才让天下人觉得“似乎跟任何世俗事物都不像”。这里说的是，在俗人眼里，“道”因“大”而“似不肖”。第六十五章有进一步的说法，“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”意思是，玄德的境界是极其深远玄妙难以理解的，其实质是与世俗事物的表象相反的，被得道的统治者运用于治国之后，最终达到天下大顺的结果。其中的“深、远、反”，跟本章说到的“大、逝、远、反”，显然是相应的；这是有关“大”的特性指向：可以说是无与伦比的“宏大”。

③一定要清楚明白，“道”无所谓“大”！之所以有“大”的名称，老子是基于俗人的低阶境界来说的，即其膨胀的欲望、狭隘的认知和低层次的作为。还要清楚，理解“大”，一定要有依据！否则，就会往玄乎和空洞上靠，有人就说，“大”是形容“道”没有边际、无所不包和高于一切，这显然是有据不依、想当然的说辞。

3、什么是“玄德”？合道之品行，则为德。那为什么又称之为“玄德”呢？因为，相对于俗人来说，合道之“德”，是极其深奥难以理解的，也是难以做到的。第十章说，“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”以“为而不恃”为例，既是“自然的机制”即“道”，也是“自然的品行”即“德”。所以，在最高境界上，“道、德”是一不是二。之所以还有“二”的说法，因为认知角度不同所致。

【大曰逝，逝曰远，远曰反。】

我的翻译是：（有些“个体之物”无法理解和做到“大”，逐渐偏离了“大”。）站在逐渐偏离“大”的“个体之物”的角度，“大”是越发逝去的，叫做“逝”；继而，“逝”会越来越远，叫做“远”；以至逝到了极远的地方，“大”变成了与“个体之物”完全相反的东西，叫做“反”。（这意味着，此“物”把“玄德”丧失殆尽了，质变为“不道”，因而是不能长久的。）

1、“大”，是指无与伦比的“玄德”。前面提到，“道”之所以又称为“大”，有内涵和特性两方面指向的原因。

2、注意，“大”是相对于俗人的低阶境界来说的，同样的，整句话是相对于俗人的偏离“道”的过程来说的！大家设想一下，有一个人相对于一个始终不动的参照物，然后离去，还越离越远，以至于完全看不到参照物，老子说的就是这个事；但是，老子却把表述的视角放在“离开者”身上，感觉“参照物”是逐渐离去和逝远的。这样理解的依据是，“玄德深矣远矣，与物反矣。”就是基于“个体之物”的悖道作为来说的。

①有的“个体之物”做不到依“道”而行，感觉“玄德”极其深奥，无法理解。于是，开始偏离于“道”。继而，其作为越发地逆“道”而行，越走越远，以至到最后走到了“不道”的地步。“不道”，就是质变，用一个字来表达，就是“反”。其实，这整个过程，就是一些“个体之物”失道的过程。

②说一下“反”。很简单，就是“相反”的意思！因为，“个体之物”逆道而行的过程，就是其“玄德”日益减少、乃至丧失殆尽的过程；在其主观感觉上，反而是“玄德”日益逝远而去，而且最后还成了与其作为和品行相“反”的东西。

很多人认为，“反”通“返”，是不对的。其实，“返”，老子在第十六章是有述及的，只不过用的是“复归”的说法而已。该章说，万物“归根”于道，即万物受制于道，大多“复归”到了“不自生”的根本点之上，可以理解为“返”。而本章说的恰好相反！一些“个体之物”与“玄德”反着走，没有“复归”于“道”，而且越走越远，“反”到底了！于是，质变为“不道”，其表现和结果，就是“妄作凶”。

就是说，万物中有返于“道”的，叫“复归”；没返于“道”的，叫“反”。大家体会一下，老子对侯王说，“复归”于道，大有好处，这是正面的宣导；而“反”到极处成为“不道”，则不能长久，这是反面的警示。

再看，“反者，道之动。”老子其实说的是一个辨识“道”的简便方法：现实里俗人们的作为，往往与“道”是相“反”的；再“反”过来看，就能发现“道”了！

3、有一种常见的翻译：“它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。”这样翻译，“大”是空洞的，而且谁跟谁“逝、远、反”？它们相对的标准是不明确的。侯王看到之后，不但觉得玄乎，而且也没有得到实在的警示，显然不是老子想要的。

【故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。】

我的翻译是：可以说，“道”即宇宙（本然具足玄德），是“大”；天（本然具足玄德），是“大”；地（本然具足玄德），是“大”；（人之）王者（本然具足玄德），也是“大”。在人的生存空间里，本来就有这四个“大”，王者之“大”，是其中之一。（所以，修道的侯王不能忽略“大”。）

1、整句话的言外之意是，侯王要修道，就不能像俗人那样忽略“大”之“道”。

2、老子在这里把“道、天、地、王”并列而论，相当于说“人的生存空间（系统）”分别是“宇宙、天、地、人”。

为什么说“道”是“宇宙”呢？既然“道”是“域”之一，那么，在这里它必须是有“空间（系统）意涵”的概念；既然它“先天地生”，而且“可以为天地母”，那么，它就是比天地还大的“宇宙”。细读第七章时说过，宇宙是绝对自然的，老子用“道”来表示“宇宙的本然性”，这是广义的“道”。

还有，对个人来说，“人（类）”也是生存空间（系统）之一。那老子为什么不说“人亦大”而直接说到“王”了呢？这跟本书的定位有关，我一直强调说，本书的定位就是“侯王的治国守则”。这里的“王”，可以理解为人类中“王的范畴”，是本然具足“玄德”的，是个体侯王修道的依归。如果，类似的书是写给“人民”看的，那么，在这个句式里作者会说“民亦大”。要知道，作者一定是按自己说理的需要和论述的逻辑来遣词造句的。

【人法地，地法天，天法道，道法自然。】

我的翻译是：（根本而言，）人遵循地（的机制），地遵循天（的机制），天遵循道（即宇宙的机制）。而道（宇宙）遵循的是“自然的机制”，（即自动自发周密运行的机制。）

1、在细读第一版里，我把这里的“道”，翻译为“根本之道”，与“天、地、人”不是同一层面的概念，因而是不合适的。现在，把“域”之一的“道”，从其广义落实为“宇宙”，这句话就好理解和翻译了。

2、“法”，是效法的意思。我用“遵循”的说法，既包含小系统效法大系统的意涵，也包含大系统制约小系统的应有之义。

3、还有一些要点放到“细读后语”里谈。

【细读后语】

什么是“道”？我的理解是，宇宙是绝对自然的，老子用“道”来表示“宇宙的本然性”，这是广义的“道”。宇宙又是一直发展变化的，老子用“道”来揭示“宇宙发展变化的机制”，这是狭义的“道”。因此，我把“狭义之道”表述为：“道”是使系统整体向好的、具有客观规律性的、自动自发起作用的机制。简言之，“道”是一种“自然的机制”。

①本质来说，“道”是哲学概念，是人认知上的范畴。老子借以认知万事万物，指导人的生活和实践，在《道德经》里是修道的统治者实施无为而治的终极依归。

②自然性。就是自动自发起作用的特性。从两个方面来看，一是没有人的参与，是绝对的自然，例如万有引力；二是有人的参与，人在宇宙中“无以为”地生活，也是自然。之前说过，人天生就有主观意识和认知能力，不可能生活在“绝对的自然”里，但也不能恣意妄为。老子给出的底线是：“无以为”，就是无心的、不刻意的作为。拿“慈”来说，看到有人遭遇苦难，道者慈心立现，并施以关爱，就是“慈之自然”，就是一种没有私欲驱动和不受错误认知影响的“无以为”。而“有以为的慈”是，社会道德规范所要求的、别人教育提醒示的、自我激励的，等等。

③机制。就像“电脑的操作系统、汽车的动力系统”是机制一样，万有引力、重力规律、光合作用等也是机制；只不过，前者是“人造”的，而后者是“自然”的。

老子的重点，并不在那些非人文领域的“自然机制”，圣人关注的是“人”，重在顺应人的角度和标准去看宇宙的“自然机制”（道），从而归结出“人身上的自然机制”即“人之道”，如“为而不恃、长而不宰、慈、信”等人文精神，以构建其思想学说，为经世致用服务。

千百年来，在流行的解读里，“道”是空洞的、不可言说的“道”。现在，大家脑子转个弯，把“道”理解为“机制”，就豁然开朗了。举例来看，老子说，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”我们可以这样理解，“不自生”是天地这个系统里“周行而不殆”的“自然机制”；正因为“道”作为“机制”，周密而没有疏漏地运行着，所以，对“自生者”来说，“天网恢恢，疏而不失。”

④系统性。老子说，“人法地，地法天，天法道。”这意味着：第一，“道”是系统里的“道”。大如宇宙、天、地、人类，小如集体、家庭、各人之间、自己的身体等等，都是人根据自身需要而确定的认知上的系统。系统由无限多的因素构成，每个因素都是“道”的体现者。第二，小系统之道受制于大系统之道。原因很简单，小系统其实就是大系统的个体而已。一般所说的，要站得高看得远，无非就是以大系统之道统摄所在小系统之道，事情自然就办得更顺畅、更漂亮。

⑤整体向好。可以从多个层面考察“系统整体向好”，最简单的就是“长久存在的结果”，这也是老子引导统治者从低阶关切提升到的高阶关切。一方面，系统里的“自然机制”使其中的个体保持旺盛的生命力。另一方面，个体“不道”时，会被系统里的“自然机制”抛弃，不致影响系统的存续。

⑥客观性。事物不以人的主观意志为转移，就是客观性。第四章说，“渊兮似万物之宗。”“湛兮似或存。”第六章说，“绵绵若存。”第十四章说到的“夷希微”的情形。本章前面说，“有物混成，先天地生。”“独立而不改，周行而不殆。”这些表述，都体现出“道”具有客观性。

⑦规律性。系统中事物之间内在的必然联系，就是规律性。正如，种豆得豆，种瓜得瓜，虽然是“自然”的，但“自然”中有稳定的、重复的、普遍的自动自发起作用的东西，就是“道”的规律性。以人文的角度来看，“道常无为而无不为”，就是对其规律性的一种概括。还有，天地“不自生”故能长生；人也一样，一个人做到“不自生”，同样可以“长生久视”。