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生活从来都不容易，如果你觉得容易，可能你还未真正成年。 成年人生存的真的压力很大。教育内卷严重，生活成本不断攀升，人与人的情感链接逐渐减弱，工作价值感和意义感缺失。 很多人努力工作几十年，蓦然回首却发现，自己只不过是职场机器上可磨损的零件，那么工作的意义和价值到底在哪里？ 这些困惑视乎在指向一个共同的现实： 现代的我们遭遇了生活和精神危机。痛苦、迷茫、挣扎、窒息的背后，是一些根本性的社会话题——理性、意义、自由、平等... 历史上那些聪明的脑袋，从未停止对这些本性问题的思考。 本期内容，给大家介绍这些来自西方的深刻的洞见，希望对你有所启发。  PART 01 「理性-现代社会的标志」 ▼ 人是社会动物。人生的问题，从来都和社会紧密相连。那么，我们社会到底是什么样的？ 马克思韦伯说现代社会的标志是理性。 如果说之前两千年的社会是在不断循环重复，那么近几百年的现代社会则发生了翻天覆地的变化。翻天覆地变化的背后正是理性的成年。 从18世纪西方启蒙运动开始，人类开始进入了现代，文艺复兴、宗教改革、科学革命、工业革命，带来的是思想的解放和资本的崛起。世界脱去神秘的面纱，各种问题通过科学和理性总能找到答案。水无非是H2O这种分子，爱情不过是荷尔蒙的吸引，宇宙演化则遵循一定的规律。 自然世界变得客观化，神性和灵性消失，成为了可预测、可控制的因果规律。 这就导致了人类精神世界的根本性变化。 以前那种无处不在的意义感消失了，道法自然、天人合一沟通和融合没有了，人只是作为机器上可磨损可替代零件的存在，最终成为一串串可衡量的数字。  ▼ 被“理性”主导的社会带来了三个特征： 第一，世界无非是无数个“因果” 理性让世界变得不再神秘，一切都是可改造的，物质世界因理性变得丰富，一切似乎最终都必须换算成金钱。 理性祛除了世界的神秘，恋爱无非是荷尔蒙和激素的分泌，星球的运转只不过遵循着一套既定的规律。因果律说到底就是关于世界的知识，柏拉图认为“美德即知识”。他的意思是，只要一个人用理性去探索世界的知识，就能获得至善，成为内心丰盛的人。 但是，理性只能做出事实判断，没法做出价值判断。事实判断有一个客观标准，但是价值判断只存在每个人的心里，不存在统一的客观的标准。所以，理性不能拿来做价值判断。 理性可以认识和改造客观世界，但是在价值判断上，终究无效。 ▼ 第二，选择失去了统一的标准 理性主导的思维下，统一、客观的“神”没有了，人从愚昧的中解放出来，个人从组织中脱离出来，成为自由的人，开始以个性化的标准进行判断选择。 理性破除了信仰，清醒之后的现代人如何重建终极价值和生命意义，理性和科学能完全帮不了我们。 理性打破了旧的价值规范，却没有建立新的价值标准。人人按照自己的标准做出了选择，但总是不确定自己的选择，焦虑、怀疑、担心成为我们精神的常态。失去了生命意义的指南，价值和意义感的缺失就成为我们普遍的精神困境。 韦伯说这种多元价值的分歧和冲突无法化解、无法调和，并且进一步铸成了现代的“牢笼”。 ▼ 第三，人成为机器上可磨损的零件 理性追求的是效率和数字，科层制和管理制度是理性逻辑演化出来的社会制度，它最大的特征就是去“个人化”。所有个和行为都被简化成指标和数字，这样的抽象使得组织执行力极强、生产效率极高。科层制的组织和物质保障，成为我们栖息的庇护所。 理性是庇护也是牢笼，禁锢了我们心灵。 去“个人化”的世界变的机械，变得冷冰冰。所有的东西都被当做资源，人被当做人力资源，现在甚至升级为“人力资本”。自我的发展被替换成了，提升自己作为商品的价值。现代社会强调个性、自由，看起来我们有很多选择，其实只有作为商品这一种选择。 所以马克思说，人成为了机器上可磨损的零件。现代人普遍感受到虚无和无意义。 那么，人生到底有没有意义？了解这个问题，我们必须要重点提到两个人，萨特和柏林。  PART 02 「人生的意义在哪里？」 ▼ 西方存在主义源头思想家，克尔凯廓尔在大学时写下了一段话： 我真正缺少的东西就是要在我内心弄清楚：我到底要做什么事情？问题在于，要找到一个对我来说确切的真理，找到一个我能够为此而生、为此而死的信念。 相信这段话一定能激起你的共鸣，也许在你人生的某个时刻也曾追问过：我这样忙碌到底为什么，生命的根本意义是什么？ ▼ 萨特说——存在就是虚无，人不存在预先设定好的本质，不存在什么统一的意义，人生的本质是“有待形成”。 为什么存在就是虚无呢？让我们跟着萨特一起探索这个命题。 1941年到1945年的四年时间里，当萨特坐在“花神咖啡馆”的时候，总是在思考一个问题：人的存在和动物的存在到底区别在哪里？ 萨特看着眼前的服务员，又看看桌上的杯子，问自己“这个服务员是服务员”和“这个杯子是一个杯子”是一回事吗？他发现，这两者完全不同。眼前作为服务员的人不会注定的，他可以改变自己。而杯子去没法改变自己，就算打碎了，也是打碎的杯子。 你可能想到过，服务员和杯子的关键区别在于是，人有意识，杯子没有意识。 但意识究竟是什么呢？ 意识，总是对某个具体事物的意识，纯粹的意识是虚无的。就像空荡荡的杯子，倒进一些东西，才会成为一杯水、一杯酒、一杯果汁。意识本身没有什么预设的本质，只有填充一些东西，才形成了自己的本质，意识是虚无的。 萨特的推论很清晰： 人的存在是意识，意识又是虚无，因此，人的存在就是虚无。 ▼ 但是，你有没有想过一个问题，虚无之后该怎么办呢，难道要像叔本华说的，自杀才是人生的归宿吗？ 实际上，存在即虚无，并不消极，而且意义重大。 正因为不存在预设的本质，人才可以自由选择、积极行动，从而自我改变、自我塑造，最终创造每个人独特的生命意义。 因此，萨特的哲学是积极的哲学、实践的哲学，更是自由的哲学。 那么，但到底什么是“自由”呢？  PART 03 「自由：不做什么or做什么？」 ▼ 那什么是自由呢？ 这就要提到另一位思想家——以赛.亚柏林，对自由的澄清是柏林一生最著名的成就。 他把自由分成了两种类型，消极的自由和积极的自由。 有孩子的伙伴一定有印象，孩子两三岁的时候，很喜欢说“不”。这个阶段孩子的自我意识和开始萌发，他想自己做主。这其实是“自由”最原始的含义。 后来，孩子长大了，你希望他报个奥数班，但他说“不”，我想去报个足球兴趣班。那么，请问：他不想上奥数班的自由，和他报足球兴趣班的自由，是一回事吗？ 柏林说，一个人不想做什么，是消极的自由；一个人想做什么，是积极的自由。 消极的自由，强调的是维持不受干涉和阻碍的状态，它更像是一种机会，只要保留这种机会就是自由的，比如我们常说真正的自由是想不做什么就不做什么； 积极的自由强调的是实现某个目标的自由，是理性的自我能够主导自己，去实现更高目标的自由，我们通常说的自律给我自由就属于积极的自由。 ▼ 请问各位，这两种自由有高低之分吗？ 我来举个例子，比如厌倦了现在996的工作，想辞职不干了。这时候有个朋友出现了，他劝你说，这个工作符合你长久的利益，这其实你真正喜欢和适合的工作，只是你现在太年轻，虽然你现在还不太明白，但现在的工作才是你真正想要的。 表面上，这个朋友在强迫你，但本质上他是在帮你实现暂时还不明白、确实你真正想要的目标，从而帮你实现更高的自由。 这个朋友其实是一种隐喻，代表任何一种权威，他用积极自由的理论，把“强制”或者道德绑架变成“真正的自由”。 听到这里，你认为积极自由更高级吗？ 柏林说，自由最根本的意义是摆脱枷锁、囚禁、摆脱他人控制和奴役的自由，其余都是这个意义的延伸。很多人会假借积极自由之名，行控制、绑架之实，你强迫了就是强迫了。 其实，在柏林的眼中，重点不在于分出高低贵贱，而是要辨证的对待两种自由。  PART 04 「自由是一种沉重的负担」 ▼ 柏林说，人自由之后，可以赋予自己以生命意义，但这种自由是孤独的、孤单的，是一种沉重的负担。 正如米兰昆德拉的那本书的名字——生命不能承受之轻。 这个“轻”来自“自由”赋予的轻盈，人的存在有无限可能，不被定义。但是这种轻盈同时意味着孤独和沉重，你必须独自面对所有的选择，独自承担所有的责任，这是一种沉重负担。 一些体制内的人，一旦从高位退下，脱离原有的组织，就会变得异常空虚、无所适从，身体和精神突然垮掉。卸掉了身上的担子和束缚，没有给他们带来轻盈，反而成为不可承受之轻。 这样的自由，是你想要的吗？ ▼ 马尔库塞对自由进行了新的诠释，还有一种舒适的不自由。 这种不自由，是“舒舒服服、平平稳稳、合理又民主的不自由”。 比如，在发达资本主义社会中，人们虽然享受着富裕的生活中，实际上处在总体的控制当中，不知不觉丧失了自由，人们很难察觉，无从反抗，深陷其中不能自拔。人作为社会机器上一个齿轮，转动还是停止、以多快的速度转动，不由得你决定； 但这种被控制的状态同时也是“舒适的”，你不需要决定是否转以及怎么转，所有的动力最终来自于“资本”这个引擎。 马克思也说，在资本的主导下，人和人的劳动被异化了，人被自己创造的东西所控制，人被资本的增值所控制，但资本本身也会自我完善，提供完善的福利和待遇，让这种控制和不自由变得隐秘而“舒适”。 这种“舒适”的不自由是你想要的吗？ ▼ 一面是不能承受之轻的自由，一面是舒适的不自由，你喜欢哪一个？ 《沧浪之水》中有一句话： 辩证法真是精妙，他给人选择说法的自由。道理总是可以反过来讲，什么都是相对的，最深刻的道理从来都改变不了最简单的事实。 小孩子才做选择，成年人两个都想要，我想要自由选择两种自由的自由。  |
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来自： HNYZL > 《7.职道～管理～创业》
