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邵雍先生《观物内外篇》，《内篇》先生所自著，《外篇》门弟子所记述。《内篇》注释，先生子伯温也。 《观物内篇》 物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟者与！天生于动者也，地生于静者也，一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，（辰者天之土，不见而属阴。）日月星辰交而天之体尽之矣。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。 或曰：《皇极经世》舍金木水火土，而用水火土石，何也？曰：日月星辰，天之四象也。水火土石，地之四体也。金木水火土者，五行也。四象、四体，先天也；五行，后天也。先天，后天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本体也；金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天之间者也。水火土石，盖五行在其间矣，金出于石而木生于土。有石而后有金，有土而后有木。金者从革而后成，木者植物之一类也。是岂舍五行而不用哉﹖五行在其间者，此之谓也。《皇极经》世用水火土石，以其本体也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其归则一。 混成一体，谓之太极。太既既判，初有仪形，谓之两仪。两仪又判而为阴、阳、刚、柔，谓之四象。四象又判而为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚、少刚、太柔、少柔，而成八封。太阳、少阳、太阴、少阴成象于天而为日月星辰，太刚、少刚、太柔、少柔成形于地而为水火土石，八者具备，然后天地之体备矣。天地之体备，而后变化生成万物也。所谓八者，亦本四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。阳燧取于日而得火，火与日本乎一体也。在天成象，月也；在地成形，水也。方诸取于月而得水，水与月本乎一体也。在天成象，星 也；在地成形，石也。星陨而为石，石与星本乎一体也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外高而苍苍者皆辰也，自水火石之外广而厚者皆土也，辰与土本乎一体也。天地之间，犹形影，声响之相应，象见乎上，体必应乎下，皆自然之理也。盖日月星辰犹人之有耳目口鼻，水火土石犹人之有血气骨肉，故谓之天地之体。阴阳刚柔，则犹人之精神而所以主耳目口鼻、血气骨肉者也，故谓之天地之用。 日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，寒暑昼夜交而天之变尽之矣。水为雨，（水气所化）。火为风，（火气所化）。土为露，（土气所化）。石为雷，（石气所化。四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨则为霈之雨，火雨则为苦暴之雨，土雨则为霢霂之雨，石雨则为雹冻之雨。所感之气如此，皆可以类推也。）雨风露雷交而地之化尽之矣。 暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。 人之所以灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；耳目鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一物之物当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一人之人当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。人之至者，谓其能以一心观万心，一身观万身，一世观万世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。 《易》曰：穷理尽性，以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也，所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物，以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽于天矣，天之道尽于地矣，天地之道尽于物矣，天地万物之道尽于人矣。人能知天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之昊天；人之能尽民，则谓之圣人。 夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之谓也，阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆于其间矣。 孔子赞《易》，自羲、轩而下；序《书》，自尧、舜而下；删《诗》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也；自尧、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孙五霸也。 夫古今者，在天地之间犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣；以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣；以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也﹖ 人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉﹖人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地之至妙者与！夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者与！是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙马也。故有曰：予欲无言。又曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉。其斯之谓与！ 夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已！是知善也者，无敌于天下，而天下共善之；恶也者，亦无敌于天下，，而天下共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已矣！天与人相为表里，天有阴阳，人有邪正。邪正之由，击乎上之所好也。上好德，则民用正；上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，有能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪！时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多邪！时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣、臣择君者，是系乎人也；君得臣、臣得君者，是非系乎人也，系乎天也。 夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉。尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行必入于义也，尚言必入于利也。义利之相去，一何远之如是邪！是知言之于口，不若行之说于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎！是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁！安得无心过之人而与之语心哉！是知圣人所以能立无过之地者，谓其善事于心者也。 天由道而生，地由道而成，人物由道而行。天、地、人物则异也，其于由道则一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见之于事矣。如道路之道坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。 夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉！ 日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知矣。以日经月，则元之会可知矣；以日经星，则元之运可知矣；以日经辰，则元之世可知矣。以月经日，则会之元可知矣；以月经月，则会之会可知矣；以月经星，则会之运可知矣；以月经辰，则会之世可知矣。以星经日，则运之元可知矣；以星经月，则运之会可知矣；以星经星，则运之运可知矣；以星经辰，则运之世可知矣。以辰经日，则世之元可知矣；以辰经月，则世之会可知矣；以辰经星，则世之运可知矣；以辰经辰，则世之世可知矣。元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。会之元十二，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。运之元三百六十，运之会四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百。世之元四千三百二十，世之会五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百。 以日经日为元之元，其数一，日之数一故也。以日经月为元之会，其数十二，月之数十二故也。以日经星为元之运，其数三百六十，星之数三百六十故也。以日经辰为元之世，其数四千三百二十，辰之数四千三百二十故也。则是日为元，月为会，星为运，辰为世，此《皇极经世》一元之数也。一元象一年，十二会象十二月，三百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十时也。盖一年有十二月，三百六十日，四千三百二十时故也。《经世》一元，十二会，三百六十运，四千三百二十世。一世三十年，是为一十二万九千六百年。是为《皇极经世》一元之数。一元在大化之间，犹一年也。自元之元更相变而至于辰之元，自元之辰更相变而至于辰之辰，而后数穷矣。穷则变，变则生，生而不穷也。《皇极经世》但着一元之数，使人伸而引之，可至于终而复始也。其法皆以十二、三十相乘。十二、三十，日月之数也。其消息盈虚之说，不着于书，使人得而求之，盖藏诸用也。此《易》所谓天地之数也。 太阳之体数十，太阴之体数十二；少阳之体数十，少阴之体数十二；少刚之体数十，少柔之体数十二；太刚之体数十，太柔之体数十二。进太阳少阳太刚少刚之体数，退太阴少阴太柔少柔之体数，是谓太阳少阳太刚少刚之用数。进太阴少阴太柔少柔之体数，退太阳少阳太刚少刚之体数，是谓太阴少阴太柔少柔之用数。太阳少阳太刚少刚之体数一百六十，太阴少阴太柔少柔体数一百九十二，太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二，太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二。以太阳少阳太刚少刚之用数，倡太阴少阴太柔少柔之用数，是谓日月星辰之变量。以太阴少阴太柔少柔之用数，和太阳少阳太刚少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星 辰之变量一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数一万七千二十四，谓之植数。再倡和日月星辰、水火土石之变化，通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。 日为太阳，其数十；月为太阴，其数十二；星为少阳，其数十；辰为少阴，其数十二；石为少刚，其数十；土为少柔，其数十二；火为太刚，其数十；水为太柔，其数十二。太阳少阳太刚少刚之本数四十，太阴少阴太柔少柔之本数四十有八。以四因四十，得一百六十；以四因四十八，得一百九十二；是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之体数。一百六十数之内退四十八，得一百一十二；一百九十二数内退四十，得一百五十二；是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之用数也。阴阳刚柔，互相进退，去其体数，而所存者谓之用数。阴阳刚柔所以相进退者，阳中有阴，阴中有阳，刚中有柔，柔中有刚，天地交际之道也。以一百一十二因一百五十二，得一万七千二十四，谓之水火土石之化数。以一百五十二因一百一十二，得一万七千二十四，谓之日月星辰之变量。变量谓之动数，化数谓之植数。以一万七千二十四因一万七千二十四，得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是谓动植之通数。此《易》所谓「万物之数」也。或曰：「《经世》之数，与大衍之数不同，何也﹖」曰：《易》用九、六，《经世》用十、十二。用十、十二，用极数也。十去其一，则九矣；十二分而为二，则六矣。故日，阳也，止于十；月，阴也，止于十二。此之谓极数。大衍、《经世》，皆本于四。四者，四象之数也。故大衍四，四因九，得三十六，是谓《干》一爻之策数；四因六，得二十四，是谓《坤》一爻之策数。六因三十六，得二百一十有六，是谓《干》一卦之策数；六因二十四，得一百四十有四，是谓《坤》一卦之策数。《干》、《坤》之策，凡三百六十也。三十二因二百一十六，得六千九百一十有二，是谓三十二阳卦之策数；三十二因一百四十有四，得四千六百有八，是谓三十二阴卦之策数。合二篇之策，凡万有一千五百二十也。如《太玄》之数，则用三数。圣贤立法不同，其所以为数则一也。 日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也；水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也；雨风露雷者，化乎走飞草木者也。性情形体者，本乎天者也；走飞草木者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也；本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分阴分阳、分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。  《观物外篇》原文 性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为性。动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。 性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴疾也。阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为倡。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳，阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。 能知能见者为有，故阳性有而阴性无也。阳有所不在，而阴无所不有也；阳有去，而阴常居也。无不而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。自下而上谓之升，自上而下谓之降，升者生也，降者消也，故阳生于下而阴生于上，是以万物皆反。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。 天地之本，其起于中乎！是以乾坤交变而不离乎中，人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。 本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万物化行，父得子、夫得妇而家道成，故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。 气则养性，性则乘气，故气存则性存，性动则气动也。尧之前，先天也；尧之后，后天也。后天乃效法耳。 气一而已，主之者神也。神亦一而已，乘气而变化，能出入于有无死生之间，无方而不测者也。 时然后言，乃应变而言，言不在我也。气者，神之宅也。体者，气之宅也。 陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故巨于陆者必细于水，巨于水者必细于陆也。虎豹之毛，犹草也；鹰鹯之羽，犹木也。人之骨巨而体繁，木之干巨而叶繁，应天地之数也。动者体横，植者体纵，人宜横而反纵也。动物谓鸟兽，体皆横生，横者为纬，故动。植物谓草木，体皆纵生，纵者为经，故静。非惟鸟兽草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。至于人，亦动物，体宜横而反纵，此所以异于万物，为最贵也。 天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣，可不贵之哉！天圆而地方。天南高而北下，是以望之如倚盖焉。地东南下西北高，是以东南多水，西北多山。日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也。月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。阳消则生阴，故日下而月西出也。阴盛则敌阳，故日望而月东出也。天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为妇，故日东出，月西出也。 月本无光，借日光以为光。及其盛也，遂与阳敌。为人君者可不慎哉！ 阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴则不能为雨、无阳则不能为雷。雨，柔也；而属阴；阴不能独立，故待阳而后兴。雷，刚也，而属体，体不能自用，必待阳而后发也。云有水火土石之异，他类亦然。 张曰：水火土石，地之体也。凡物皆具地之体。先生曰：水雨霖，火雨暴，土雨蒙，石雨雹；水风凉，火风热，土风和，石风烈；水云黑，火云赤，土云黄，石云白；水雷，火雷虩，土雷连，石雷霹。故一物必通四象。 象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出于理，违乎理则入于术。世人以数而入术，故失于理也。天下之事皆以道致之，则休戚不能至矣。 天之神栖于日，人之神发于目。人之神寤则栖心，寐则栖肾，所以象天也，昼夜之道也。 夫卦各有性体，然皆不离《干》、《坤》之门，如万物受性于天，而各为其性也。在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。天以气为主，体为次；地以体为主，气为次。在天在地者亦如之。 天之象数则可得而推，如其神用，则不可得而测也。自然而然者，天也，惟圣人能索之。效法者，人也，若时行时止，虽人也亦天。神者，人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。 将寐在脾，犹时之秋也。熟寐在肾，犹时之冬也。将寤在肝，犹时之春也。正寤在心，犹时之夏也。以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。 天地之大寤在夏，人之神则存于心。 鲍时曰：午则日随天在南，子则日随天在北，一日之寤寐也。夏则日正在午，冬则日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神昼在心，夏也；夜在肾，冬也。 火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。 历不能无差。今之学者历但知历法，不知历理。能布算者，洛下闳也。能推步者，甘公、石公也。洛下闳但知历法；杨雄知历法，又知历理。 百家谨案：细观《太玄》，子云便未即知历理。学不至于乐，不可谓之学。 汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重。圣人行权，酌其轻重 而行之，合其宜而已。故执中无权者。犹为偏也。 夫《易》者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟，浑浑然无马。非天下之至神，其孰能与于此！ 知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之鲜耳。人能用《易》是为知《易》。如孟子，所谓善用《易》者也。 月者，日之影也。情者，性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。 心为太极。又曰：道为太极。形可分，神不可分。 木结实而种之，又成是木而结是实。木非旧木也，此木之神不二也。此实生生之理也。 以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。不我物，则能物物。 任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。先天之学，心也。后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。神无方而性有质。 凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发乎虑，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎独也。人之类，备乎万物之性。 人之神则天地之神 。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！ 物理之学，或有所不通，有可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。 心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。 君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。 兑，说也。其它说皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。 能循天理动者，造化在我也。学不际天人，不足以谓之学。 人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无所不至。 天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读，何坚不可破，何理不可精！ 所行之路不可不宽，宽则少碍。 天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故日用而不知。 天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。 刘绚问无为，对曰：时然后言，人不厌其言。乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。金须百炼然后精，人亦如此。多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识，别也。虽多见，必有以别之。 鬼神者，无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪﹖聪明正直，有之者谁邪﹖不疾而速，不行而至，任之者谁邪﹖皆鬼神之情状也。太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。 易地而处，则无我也。思虑一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎独。  附：邵雍《观物内篇》 元会运世之数的价值意涵 作者：陈睿超，北京大学哲学博士， “元会运世”是邵雍先天易学的一组核心概念。前辈学者普遍认为，“元会运世”是四种大的纪年单 位，邵雍以此构建了一个宏大的历史年表来描述人类历史乃至整个宇宙历史的演进过程。然而，邵雍这 一思想的某些细部似乎并未引起学界的足够重视。《观物内篇》的第十篇中，有一段关于元会运世之数 的表述： 元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。 会之元十二，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。 运之元三百六十，运之会四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百。 世之元四千三百二十，世之会五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千 八百六十六万二千四百。 对此段材料，有两个问题需要澄清：首先，这里提到的“元会运世”四者相互交错而成的“元之元”到 “世之世”这十六种新纪年单位间的演算关系究竟是怎样的？其次，邵雍特别计算这种演算关系的用意何在？究竟是仅出于历史纪年功能的考虑，还是在其背后蕴藏了某种与历史评判有关的价值意味？下面我们就结合前辈学者的观点以及《观物内篇》的相关文本对上述问题加以探讨。 一、元会运世之数的演算关系 对于上引《观物内篇》元会运世之数的诠释，较为全面而且清楚明白的当属朱伯崑先生在《易学哲学 史》中的相关论述。朱先生首先阐明了元会运世四个基本单位交错产生新计时单位的含义所在： 计算时间的方法有元会运世。以元为单位计算，一元之中有元会运世；以会为单位，一会之中亦有元会运世；以世为单位，一世之中也有元会运世。 这就是说，元、会、运、世四个基本单位每一个都细分为更小的一组元、会、运、世，因此对元（即“元之 元”）来说，它下面的小单位表示为“元之会”到“元之世”；对会来说，是将会看作一元（“会之元”）来划分，其小单位则是“会之会”到“会之世”，以此类推。元、会、运、世是从年、月、日、时之间的换算关系推演出去的，其换算关系是１元＝１２会，１会＝３０运，１运＝１２世，１世＝３０年，连起来便是： １元＝１２会＝３６０运＝４３２０世＝１２９６００年
这些表达的共性在于：高贵的人或物其个体价值很高，以一敌万，同时个体数量必定寡少、万里挑一；低贱的人或物个体 价值很小，同时数量必定众多。所以一人顶一人的平凡之人是最常见的，而一人顶百万人的圣人则是不世出的。当然，邵雍在继承这一古老观念的基础上仍有自己的创新，那就是利用基本物类的交错细分揭示了这种价值抵当关系的复杂性———高贵的物类中也有低贱者，如飞之类中的飞草物；低贱的物类中也有高 贵者，如草之类中的草飞物；十六种细分物类间的数字换算关系展示出了一个更为丰富的价值等级图景。 革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之 事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？《邵雍集》 但这里需要注意的是，邵雍所言皆为皇帝王霸“之道”而非三皇、五帝、三王、五霸的现实统治，即元 会运世之数代表的并非实际历史中各王朝的延续时间，而是其采取的统治方式的可延续性。现实中即便是三皇五帝的统治也没能真的延续一元、一会这么长的时间。那么这里就产生了一个问题：为什么最理想的三皇之道在现实历史中无法持续？邵雍对此问题也是有解答的。《内篇》第九篇云：“人由道而行”，“道无形，行之则见于事矣。”即是说，道是需要人来践行的，具体到治道上说，皇帝王霸之道都是需要统治者来践行的。而现实的情况正如《内篇》第十篇所说，是“时无百年之世，世无百年之人”，单个统治者的生命终归有限，因此一种治道若要超越人的生命时限而延续，就有待于“有命世之人继世而兴”，即需要后继君主的传承发扬。而依上段引文，邵雍将三皇之道阐释为“因而因”，意味着皇道的延续需要继之而起的君主完全继承前代的治理方式，这无疑要求后继者必须具备三皇一样 的圣德。但是，邵雍又无奈地指出，“比其有代，则贤之与不肖，何止于相半也？”（《邵雍集》，第３９页）联 系前面分析过的用数字抵当关系象征人物价值等次的内容，天地之间有极高才德的人总是极少数，不会经常出现，因此三皇的后继者中有不及三皇之人存在几乎是必然的，这样本来能持续千世的三皇之道自 然无法长久施行了。对比来看，最下的五霸之道是“革而革”，即后代君主完全变革前代的治理方法，这 样的治道其本身的可持续性就不会超过统治者自身的生命时限，对后继者也就没有什么才德上的要求，那么历史上频繁出现的庸君甚至暴君当然更倾向采用霸道。所以皇帝王霸之道，对后继君主德行的要求 由高到低，符合其要求的君主数量相应由寡而多，最终导致现实历史进程中长久的皇帝之道罕见，而短暂的王霸之道多行，这种多寡关系与前面讨论的数字抵当关系所表征的人物价值等次之特征是一致的。 在此基础上我们才能真正理解元会运世与春夏秋冬之间的对应关系。如前所述，影响治道延续的关键因素是后继君主的素质，但是后代会产生什么样的君主却不决于人，而定于天。因此可推知，元、会对应的春、夏之时，天地间阳气兴盛，圣贤辈出，此时继世之君多具圣德，故能行皇、帝之道；而运、世对应的秋、冬之时，阳衰阴长，多出庸主，不具备圣贤的品质，所以皇帝之道衰而王霸之道起。邵雍在《内篇》反复强调“时有消长，事有因革”（《邵雍集》，第３８页），正是此意。
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