​“阴阳说”与“有无说”

　　在《易经》和《内经》里，叫“阴阳说”，在老子《道德经》，叫“有无说”。

　　《道德经》40章说，“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。“有无说”是说，天下万物生于有，有生于无，反和弱都是有，但生于无。

　　老子《道德经》和唯物辩证法是完全一致的，道法自然，就是唯物论；“有无说”就是辩证法。重要的是，《道德经》中讲的道法自然和有无说，要比唯物辩证法好的多。它之所以好，就是它是从实际出发，不是从概念出发；它是日常应用，不是哲学；它是文化，不是学术。什么是文化？文化就是传统，就是群体的习惯，就是日常生活，就是生活方式。

　　《道德经》39章讲对立统一，40章讲否定之否定。64章“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”讲量变质变。

　　辩证法，是概念、是哲学、是学术。“反者道之动，弱者道之用”，不是文字游戏，不是耍嘴皮子，不是辩论，不是辩解，不是论证，它是行动，是运用。《道德经》没有定义、没有分析、没有论证。我们中国人认为，语欲胜人，必成孤家寡人，我们主张不争。《道德经》说，不争则无不争。不辩就是不争，辩证就是争论。

　　老子的“有无说”，是《道德经》的核心。81章，章章都讲这个问题。十个手指头按着十个跳蚤是一个都抓不住的。我必须梳理。只能梳理成简单的几条，才能够抓住。而且抓而不紧等于不抓。我们就是要把这几条紧紧的抓住。

　　我们要好生理解“有无说”。我们要好生理解“万物生于有，有生于无”。“反者道之动，弱者道之用”，反和弱都是有，但生于无。

　　道不可道，不可言说；大道无形、无名；空其心，虚而不屈，当其无，有车、器、室之用；有之以为利，无之以为用；吾无身何患之有；绳绳不可名，复归于无物；无状之状，无物之象；是谓道纪；微妙玄通，深不可识；至虚极，守静笃；太上不知有之；绝圣弃智，民利百倍；绝言弃义；绝巧弃利；绝学无忧；儽儽兮，若无所归；道之为物，惟恍惟惚，似有似无；复归于无极；复归于朴，朴散于物；恬淡为上；道常无名，朴虽小，天下莫能臣也；常无欲，可名于小；道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既；道常无为而无不为；吾将镇之以无名之朴，无名之朴，也将不欲，不欲以静，天下将自定；前识者，道之华而愚之如，是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实，不去其华，故去彼取此。

　　第一章就讲了，“常无欲以观其妙”。我们无欲的目的是干什么，就是观其妙，就是不显山不露水。但是常无欲的最终目的要干什么呢？当然不是是为了看。有生于无，要生出“常有欲” 。“常有欲以观其做”，就是告诉我们，要抓住我们的利益、目的和动机。万物生于有。“常有欲”才能做事，才能成功，才有万物。无和有，我们要抓住不放。十个手指按住十个跳蚤是一个也抓不住的。不能眉毛胡子一把抓。我们只能抓住一点，这一点是什么？就是利益和目的。但是你要实现你的目的和利益，必须始于无，因为有生于无。道是看不见的，你的存在也是别人看不见的，你应是别人“不知有之”。但是你又不能放弃你的领导地位，你不能放弃你的利益，你不能丧失自我。你必须居其实，不居其华(不玩虚的)，你必须终日行不离辎重，你必须有实力、有肌肉。怎么做到保持领导地位，抓住利益，不丧失自我，活出自己、活得潇洒、活得健康，活出财务自由，活出有实力呢？你必须通过无，通过反，通过弱。

　　这就是无和有的关系。万物生于有，而有生于无。通过无，通过空，通过虚，通过静，通过希、夷、微，通过不显山不露水，通过无声无息、无形无色、无名无誉，去实现你的有。

　　释迦牟尼也是讲“有无说”的，但《周易》和中医讲阴阳说。为什么？因为《道德经》是最高管理学，是搞战略的。它不玩战术，所以重点讲有无，五行说在《道德经》只提了个五色、五味，没往下讲。平衡在《道德经》也讲得不多，只有个别几处，如下者举之，天之道取有余以补不足。

　　我把老子《道德经》“有无说”梳理出五点：

　　第一条，不要去道、去说、去辩。老子第一章讲道可道，非常道。道是不可道的。所以我们不要玩概念。不要多说话。不要去和别人争。知和行，言和行。我们只要行。这就是老子《道德经》第一章讲的，“常有欲以观其徼“。我们只要考虑利益、目的和动机。而平常我们不需要说话。老子说，“多言数穷，希言自然”。

　　我们历史上，讲辩证法，总是扯来扯去，辩来辩去。否定之否定，就只承认人一个消灭一个，不能合二而一。杨献珍说了句“合二而一”，政治生命就没了。他讲的是现实，是实际。你看，钢和其他的金属合起来，可以变成合金钢，这是合二而一，是不是？谁说不能合二而一。在现实中对立的情况有很多，不只是一个消灭一个，有的你根本就消灭不了。日月是对立的，但太阳消灭不了月亮，月亮也消灭不了太阳。它们各自有各自的轨道，它们根本就没有交集，没有碰撞。如果日月真有碰撞，那就没有天地，没有日月，没有宇宙了。小行星撞到地球上都把恐龙灭了，太阳和月亮要撞起来，怎么得了。所谓日月的交集，就是日食月食，这是看到的，我们叫做视天象，不是实际情况，不是太阳吃了月亮，也不是月亮吃了太阳。

　　中国从来就没什么大道理，说出来的话，都是有利益、目的、动机的，讲道理、讲法律，只不过是找个借口，把你灭了就是了。祸从口出啊，所以老子要我们“希言自然”，所以老子说不争，“不争则无不争”，老子说，“太上，不知有之”，老子说，“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”（14章），我们要夷、要希、要微，要视、听、搏的反面。功成事遂，百姓皆谓，“我自然”。“无状之状，无物之象”，这是老子说的“道纪”。

　　这是第一条，永远要保持你的独立性，永远要保持你的领导地位，要活出自己，要保持自己的独立性，永远要实现你的利益、目的和动机。但是要不动声色，不要让人家知道，要润物无声，要悄悄地干活，打枪的不要。

　　记住老子的话，多言数穷，希言自然，大道无形，我们不要去争，不要去辩，不要去论证，不要去推理，不要去耍嘴皮子，我们要实际的利益、目的、动机。怎么达到我们的利益目的动机？老子讲得非常清楚，只有两句话，“反者道之动，弱者道之用”。

　　第二条，在一个整体中，整体好，个体才有可能好，个体一定要融于整体之中。所以第一要修身，也就是无我，第二要齐家，也就是要把集体利益放在个人前头。修身就是无为，就是无私；齐家就是人民利益高于一切，家邦国天下高于个人，先于个人。换句话说，为别人才叫修行，为自己不叫修行，不叫修身。你要想个体好，你只能强调整体，不能讲个体。这叫个性寄予于共性之中，这以天下心为心。

由于我的失误，阴差阳错，《“阴阳说”与“有无说”》只发出来一部分。发出后，我又不能收回，就只好把剩下的部分作为下集发出来了。

我把老子《道德经》“有无说”梳理出五点：

　　第一条，不要去道、去说、去辩。老子第一章讲道可道，非常道。道是不可道的。所以我们不要玩概念。不要多说话。不要去和别人争。知和行，言和行。我们只要行。这就是老子《道德经》第一章讲的，“常有欲以观其徼“。我们只要考虑利益、目的和动机。而平常我们不需要说话。老子说，“多言数穷，希言自然”。

　　第二条，在一个整体中，整体好，个体才有可能好，个体一定要融于整体之中。所以第一要修身，也就是无我，第二要齐家，也就是要把集体利益放在个人前头。修身就是无为，就是无私；齐家就是人民利益高于一切，家邦国天下高于个人，先于个人。换句话说，为别人才叫修行，为自己不叫修行，不叫修身。你要想个体好，你只能强调整体，不能讲个体。这叫个性寄予于共性之中，这以天下心为心。

　　老子说，“后其身则身先，外其身则身存”，我们要外，我们要后，却可以达到存和先的目的。个人要融于社会之中，个体要融于整体之中。

　　老子说，“无为则无不为，不争则无不争”。我们要无为、要不争，就可以达到无不为，和无不争的目的。

　　老子说，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（7章）。

　　老子说，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式（式就是稽式，法式）。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。（22章）

　　老子说，“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（34章）

　　第三条，要造势；要借力使力；要四两拨千斤；你别去干，调动别人的积极性去干。方石头滚不动，但是你造个坡它就滚动了。老子说，“将欲歙(xì)之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式（稽式就准则、法式，就是与物反矣，就是反者道之动）。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（65章）

　　第四条，上善若水。水常无形，因器而形。老子说，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。（78章）

　　第五条，归根返原。返朴。你的成功特质。会成为埋葬你的坟墓。致虚极，守静笃(dǔ)。万物并作，吾以观[其]复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁(mò)身不殆。（16章）