述而篇第七②子曰:“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？” ③子曰:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

述而篇第七②-③

②子曰:“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

③子曰:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

我们上一讲，讲到孔夫子说，这一生“述而不作，信而好古。”那到底具体都做了什么呢？三件事情:第一件事情，默而识之。默:就是默默不言语的意思；识:就是记在心中，记住的意思。

默默地学习并不言语，而把它记在心中，这里我们要提出一个重点，识:记住。怎么做才能记住呢？如果我们只是学，不太能记得住，只有我们在用的过程当中，才能记得住。

我们举个例子，小的时候我们都学过英语，学过物理，学过化学，如果长大以后，我们没有再用过，就生疏了，记不住的。所以只有我们不停地用，不停地习，我们才能把它默默地记在心上。我们每天讲修行之道，我们学来的文化是要拿来用的。如果你没有拿来用，是记不住的。

 学而不厌。一生都要志于学的，不停地学习，并不厌弃，不会厌烦。那如何才能“学而不厌”呢？我们一定要乐在其中，如果不是乐在其中的状态，学习一定是厌烦的，甚至会觉得很累，不爱去学了，觉得学不进去，都是因为我们不能乐在其中。

诲人不倦。诲人:教化他人；不倦:这个倦字用的特别好，不倦怠，不知疲倦，因为诲人是一件不容易的事情。当你想去教会别人的时候，别人不一定爱听，甚至有的人会有误解、有非议，甚至恶语相向，还有的人可能你怎么教他也听不明白，你还要拿出足够的耐心去教会他人。

我们再来看，这一句话是三个次第:第一个次第，首先“默而识之”，我不光自己要学，默默地记在心上，我还要反复地去习，反复地去用，这个时候才能变成我的，才能记在心上。“学而不厌”，我们还要不停地去学习，增加新的知识，所以一生都要去志于学，让自己乐在其中。

那么接下来就要帮助他人了，要去亲民，要去教化他人 ，教化他人还得舍弃掉自己的情绪，舍弃掉自己的私欲，我们才能做到诲人不倦，没有我的概念，不会因为别人恶语相向，我就不去帮助和教化他人。也不会因为别人的误解，别人的非议，我就停止教化他人。

也不会因为别人听不懂，别人学的不明白，别人比较愚笨，我们就不教了，这都是倦怠的表现，都不会有的。所以这句话也在讲内在仁的体现，如果一个人内在是没有仁的，不可能做到诲人不倦。

何有于我哉？我还做了什么其它的事情呢？我们说一个君子之风的人，又要有仁德，又要有智慧，诲人不倦是内在的仁，没有自己的私心，没有自己的私欲，并不在意个人的荣辱和得失，才能去诲人不倦。

博学有智。我们只有乐在其中，不停地去学习，永不厌弃，不厌倦，我们才能增长自己的智慧。所以一个君子之风又有仁，又有智，不停地去亲民，帮助他人，教化他人，这是内在仁的体现。通过不停地学习让自己变得有智慧，这个时候我们又有仁，又有智。就可以不停地去做着利益他人的事情，又回到了那一个字叫做仁 。

默而识之，学而不厌。这是自修、自证、自学的过程，也就是《大学》开篇所讲的“明德”，我们要先通过自己学习，自己不停地去应用，自己不停地去体悟，默默地把它记在心上，变成了自己的智慧，变成了自己的修养。

那么接下来“诲人不倦”，就是去亲民，去帮助他人，“己欲立而立人，己欲达而达人。”我想让自己变得明德，那我就让他人也去明德；我想达到至善的状态，我就让他人也达到至善的状态。

这两讲课，我们频繁的引用这两句话:“己欲立而立人，己欲达而达人。”是告诉我们仁德并不遥远，我们去践行仁德之道也并不遥远，我们有什么？我们自己想要达到什么？我们就让他人和我们一样，仅此而已，这就是仁。

所以它并不宽泛，我们把它落实到自己的实际行动当中来，我们自己会什么？我们就去教会他人，这就是在实行仁道。

子曰:德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改 是吾忧也。我们看看孔夫子的忧，孔夫子担忧什么呢？我们先讲自己的担忧，我们没有经过修身之前，看看我们都在担忧什么？

担忧吃的不好，担忧穿得不好，担忧我的工作不稳定，担忧我的生意还能不能做得下去？所以担忧的都是衣、食、住、行，都是自己的利益，都是自己的未来能不能得到保障？那我们看看孔夫子的担忧。

“德之不修”，我每天担忧的是自己能不能通过修身而增加自己的德行，同样这样要求自己，取人之道也是如此，说我这样要求自己的，我看待他人也是这样的标准，我在看他人的时候，他有没有每天通过修身，去增加自己的德行。我再去选择合作伙伴的时候，我也在看他是不是一个有德之人？而且能不能保证每天都可以增加自己的德行。

那我培养自己的孩子也是一样的，我要看孩子有没有每天去增加自己的德行，让自己变得更善良，所以这个时候我们看待自己，和取人之道都开始变得不同，我们的标准会发生变化。

“学之不讲”，学习的东西有没有去和他人分享？有没有去讲这个很重要，学以讲而日明。说我们学到的东西要通过我们的讲述，会让自己变得日益明白，日益 明达。所以我们思考一下人生是不是这样的？

比如说我们会做饭，我们要能和他人讲清楚，如何做好饭？教会他人，我们才真正地明白，我们才真正的会做饭。包括在工作当中也是一样的，我们自己会了什么样的技能？我们要给他人讲清楚，并且教会他人，这个时候我们才是最明白的。

所以我们学得东西更是如此，我们可以去体会，当我们学到的东西，自己以为听明白了，学明白了，让我们和他人讲的时候，讲不清楚的。只有通过不停地去讲，让他人也能明白的时候，自己才会真正的明白，也才会真正的理解，这是学习非常好的方式。

如果只是学，并没有去习，没有去用，没有去讲，很难真的明白。同时“学之不讲”也是内在有仁的体现，因为内在有仁，所以你才想着，我学到的东西要讲给他人听，要教会他人。

“己有能，勿私藏”。说我自己发现了，我自己觉得它很好，这个时候我不能据为己有，我要拿出来和大家共同分享，让他人也体会到文化的好，让他人也体会到修行的好。

“闻义不能徙”，“义者，宜也。”合适的事情，适度的事情，合道的事情。徙:是迁移、追随的意思。我们听到了合道的事情，听到了合义的事情，不能去迁移，不能去追随，这也是孔夫子的担忧。

你看很多人是不是这样的？这个道理很好，可是不动，不迁移，不改变自己，不去追随那个义，不会让我们自身发生变化的。所以我们学习，我们修身都是要主动而为的，都是要自己积极的向前的，我们是要保持日益精进的。

“不善不能改”，首先我们没有经过学习，我们发现不了自己的问题，发现不了自己的不善。那么第二，我们发现了自己的不善，发现了自己不足的地方，而不能去修正，不能去改变，这是很令人担忧的事情。

《中庸》讲“知耻为勇”，说我们发现自己的不足，我们敢于面对，我们敢于去改变，这才是最勇敢的人。所以我们再来看整个这句话，都是担忧自己没有进步，“德之不修”，我们没有增加自己的德行。“学之不讲”，我们没有通过讲，让自己变得更明达，我们没有通过讲，去帮助他人。

我们听到了合适的事情，听到了合义的道，我们没有去追随，我们没有去迁移。我们不能发现自己的不足，甚至发现了自己的不足。但是不能去修正，不能去改正，这是我的担忧，同时我也担忧别人不这样去做。

孔子讲“君子谋道不谋食，忧道不忧贫。”所以你看这里所担忧的事情都是道，都是自身的修养，而没有担心自己的贫困，自己的未来是否更好？没有担心身外之物。所谋也都是合道的，谋我们的德，谋我们自身的学问，谋我们是不是符合道的？是不是追随道的？谋我们是不是可以改变身上的不善的？

我们最后再来做一个总结，看看孔夫子平时都在做什么？是如何自我要求的？首先“默而识之”，自己默默地学习，要通过不停地用，记在心中。“学而不厌”，一生志于学的精神和态度，乐在其中，永不厌烦，不厌倦。

因为通过了学，通过了习，通过了用，自己开始变得有智慧，自己乐在其中的时候就要开始“诲人不倦”，我要不停地去教化和帮助他人，并且不会倦怠，不会觉得自己疲倦，不会因为他人的恶语相向，他人的不理解或者他人听不明白而放弃、而倦怠，都不会的。

接下来又说了，我也有忧虑的事情，我担忧的是“德不加修”，我们不修自己的德行，“德以修而日进”，又担心“学之不讲”，我们学到的东西不能去讲，因为通过讲，可以让自己变得更明达，也可以去帮助他人，让他人也变得更明达。所以说“学以讲而日明”。

“闻义不能徙”，我们听说了合道的事情，听说了正义的事情，听说了善念、善行，但是却不能去迁移，不能去追随，所以说“徙义则善日益”。

“不善而不能改”，发现了自己不足，不善的地方，却不能去修正、不能去改正，明知道错了，明知道不足，还不去改变自己。所以说“改不善则过日损”，我们通过改变自己不善、不足的地方，自己的过错就会日益减少。

当我们有这样忧虑的时候，我们不光是在修正自己，我们还在教化身边的人，我们还在让身边的人，也按照我们学习的方式，也按照我们修行的方式去改变自己。

所以这个时候不光我们自己要成为仁人君子，我们还要让我们身边的人，也去如此修习，变成仁人君子，这就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”我们可以从自己再到身边的人，推己及人，去实行仁德之道。