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一个人能把自己都彻底忘掉，会是一种怎样的状态？庄子怎样描述这种境界？庄子讲的境界和老子、佛陀讲的什么境界相当？儒家经典中对这种境界怎样定义？人生最难得，最奢侈的享受又是什么？为什么万物对自己的影响力度最主要取决于自己的心境？从今天开始，我们一起精读《庄子·齐物论》篇，咱们先读这一篇的第一段。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”楚昭王的庶弟，字子綦，因为住在城南，号南郭，人们称他为南郭子綦。有一天，他靠着几案静坐，仰面朝天，长长地出了一口气，好像忘掉了一切，彻底超越了所有的对立，一切都不在乎了，达到了一种忘我的状态，仿佛身体都不存在了一样。他的弟子，颜成子游当时正站在他面前侍奉他，见此情形马上问道：这是怎么回事啊？人的形体安定确实可以做到像枯木一样没有生机，难道人的心灵也可以静定到像死灰一样不起一念吗？您今天凭几静坐的状态和以前静坐的境界，可是完全不一样啊。子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”偃啊！这种状态不也很好吗？你今天可算是问到点子上了。现在我已经彻底没有了对自我形体、思想的执着，已经真正做到了无我，你能知道和理解这一点吗？你听过人吹奏箫管所发出的声音，而没有听过大地上风吹各种物体窍穴所发出的声音。就算你用心听过风在大地上吹奏出来的各种声音，怕也没有用心倾听过天地万物本性所有的自然之音吧。子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。风不吹动则已，一旦吹起来，成千上万的孔窍就都会因此而齐声怒号。你难道没有听过那种长风呼啸的声音吗？高峻、参差地势盘旋的山林，能有百围粗壮的大树上的各种孔窍，有的形状像人的鼻孔，有的像人的嘴巴，有的像人的耳朵。有的像横梁上的方孔，有的像杯圈一样圆，有的像舂米的石臼，有的像很深的水池，有的像很浅的污水坑。风吹过这些各种各样的窍穴所发出的声音，有的像湍流冲击的声音，有的像弓箭发射的声音，有的像是在大声喝斥的声音，有的像是在呼吸的声音。有的像在大声叫喊的声音，有的像哭嚎的声音，有的像深谷中发出的声音，有的像内心悲切的声音。前面的风舒缓地呜呜地唱着，而后面各种孔窍也就呼呼地应和。如果风很轻，万物孔窍应和的声音就也轻。如果风刮得很大很强，那万物孔窍应和所发出的声音就会更大。就算是最猛烈、最凌厉的强风吹过以后，万物的孔窍也都会回归寂静无声。子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”原来地籁就是风吹大地上各种孔窍发出的声音，而人籁就是人利用竹箫所演奏出来的声音。子綦曰：“夫吹万不同，为而使其自已也。咸其自取，怒者其谁邪？”风吹万窍发出的声音不同，实际上是由于万物孔窍的不同所造成的，全部都是自己的原因所导致的。我们读完了这一段原文，也用今天的家常话翻译了一遍，对于这一段文字当中有两个地方特别值得我们去重视、去思考。2020年7月29号和30号，我分别就这段文字写了两段心得，今天拿出来跟大家一起分享。第一篇心得，针对的是庄子借子綦先生的口，讲出的“吾丧我”三个字，也就是忘我的境界。子綦先生能够靠在几案上而忘掉自己，这种境界就是老子在《道德经》上讲的“致虚极，守静笃”，就是“归根曰静”。也是《心经》上讲的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。本质上就是他已经在心中彻底空掉了自己，没有了我和外在人事物的对立，彻底放下了自我。这种境界也是儒家《大学》书中曾子讲的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”的境界。也是《中庸》书中所讲的“喜怒哀乐之未发”的中庸状态。这是一种彻底放下的状态，是真正的入定，身心完全合一，妄念完全止息，物我两忘，心中已无半点分别，爱憎、取舍，彻底从六尘的影响中脱身。这对于今天商海中争名夺利的人而言，实在是太奢侈了，太难以企及了，甚至会认为庄子在胡说八道。今天的有钱人会追逐各种奢侈品，会沉迷于一些奢侈的生活方式。但他们不知道，这个世界上最最奢侈、最最难得的体验，就是庄子这一篇中讲的南郭子綦先生忘我的境界。心回归了极致的宁静，不再有任何的二元对立，平等心、平常心已经修行到极致的状态。外在的一切，都已经没有办法影响自己平静的心，这才是人生最难得、最奢侈、最高端的享受。所以我们读懂了这一段，首先告诫自己，这个世界越是喧嚣，我们越需要培养自己让心灵回归宁静的能力。不管有多忙碌，不管有多少事情要去处理，每天最好都给自己一小段独处的时间。通过诵经、持咒、打坐、冥想、抄经，能够让自己的心回归宁静。那样，可以更好地平衡外在人事物对我们心灵的干扰，同时也是每天让自己都有一段心灵上的、独有的、没有办法跟别人分享的、最极致的心灵享受。庄子的这段文字当中，重点的讲了大自然当中的风和万物所发出的声，这对我们又有什么启发呢？其实，这一段文字特别有含金量，大自然岂能无风，但风对万物的影响更多取决于万物自身的状态。就如同子綦先生讲给我们的，物的形状不同，风吹过所发出的声音也完全不同。我们的心之所以会有波澜，那是被外界的风吹动了，是因为我们的六根没有关闭，六尘趁虚而入，进入了内在，让平静的心起了浪。其实所谓的修行，就是要真的能够达到苏轼所说的“八风吹不动”。任何外在的得失、生死、毁誉都吹不动自己平静的心。现实当中，同样是面对误解、打击、欺骗、背叛、赞美、恭维，不同的人反应差别会极大，甚至会形成两个极端。其实，明白了庄子，就知道别和风较劲，要有勇气和能力定住自己的一颗心。心定了，风就奈何不了自己。当外在的风吹来时，我们第一件事要做的不是去怨风，而是内观己心。修行人喜欢讲“不怕念起，就怕觉迟”，如果心里没有任何牵挂，没有任何分别，那么心便是空的。风来了，就来了；去了，也就去了，不会发出任何声音。没有声音的前提是心空无物，这不就是《心经》上讲的“无挂碍故，无有恐怖”吗？所以，当心不平时，别去和吹动心的外物较劲，要反观自心，要调教身心归于虚静。这样就能够做到念起不随，做一个智慧的旁观者了，而不是把本来平静的心代入躁动的漩涡。说白了，我们的心如果能够做到空灵，外在的人事物不管是好是坏，它都扰动不了我们的心。外部的人事物，也就是我们人生当中要去面对的生死、得失、爱恨和荣辱，就像风一样。同样是风，有的人反应就很大，很剧烈；而有的人却没有任何反应，甚至根本不往心里去。这本质上是在告诫我们，外在人事物对我们的影响程度，最主要不取决于他们对我们影响的力度，而取决于我们内在对他们的反应程度。也就是说，我们可以通过操控自心，调教自心来减轻甚至消除外在人事物对我们内心的影响。要知道庄子的第一篇可是逍遥，逍遥不就是自在吗？自在不就是别人没有办法影响我们吗？不是我们去改变别人，不让别人来影响我们，而是调教我们的心，让我们的心变得平等、平常、平和、平静。心中没有牵挂，外在的风就不可能在我们的心里吹出响声。所以，我们读这篇《庄子》，一定要读懂庄子的良苦用心。
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