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第1088期
吾⼼似秋⽉
文/林清⽞
⽩云守端禅师有⼀次与师⽗杨岐⽅会禅师对坐。杨岐问说：“听说你从前的师⽗茶陵郁和尚⼤悟时说了⼀⾸偈，你还记得吗?”
“记得记得，那⾸偈是'我有明珠⼀颗，久被尘劳关锁;⼀朝尘尽光⽣，照破⼭河万朵。”’⽩云毕恭毕敬地说，不免有些得意。
杨岐听了，⼤笑数声，⼀⾔不发地⾛了。
⽩云怔坐在当场，不知道师⽗听了⾃⼰的偈为什么⼤笑，⼼⾥⾮常愁闷，整天都思索着师⽗的笑，找不出任何⾜以令师⽗⼤笑的原因。
那天晚上他辗转反侧，⽆法成眠，苦苦地参了⼀夜。第⼆天实在忍不住了，⼤清早就去请教师⽗：“师⽗听到郁和尚的偈为什么⼤笑呢?”
杨岐禅师笑得更开⼼，对着眼眶因失眠⽽发⿊的弟⼦说：“原来你还⽐不上⼀个⼩丑，⼩丑不怕⼈笑。你却怕⼈笑!”⽩云听了，豁然开悟。
这真是个幽默的公案，参禅寻求⾃悟的禅师把⾃⼰的⼼思寄托在别⼈的⼀⾔⼀⾏。因为别⼈的⼀⾔⼀⾏⽽苦恼，真的还不如⼩丑能笑骂由他，⾔⾏⾃在，那么了⽣脱死，见性成佛。哪时可以得致呢? 
杨岐⽅会禅师在追随⽯霜慈明禅师时，也和⽩云遭遇了同样的问题，有⼀次他在⼭路上遇见⽯霜，故意挡住去路，问说：“狭路相逢时如何?”⽯霜说：“你且躲避，我要到那⾥去!”
⼜有⼀次，⽯霜上堂的时候，杨岐问道：“幽鸟语喃喃，辞云⼊乱峰时如何?”⽯霜回答说：“我⾏荒草⾥，汝⼜⼊深村。”
这些⽆不都在说明，禅⼼的体悟是绝对⾃我的，即使亲如师徒⽗⼦也⽆法同⾏。就好像⼈⼈家⾥都有宝藏，师⽗只能指出宝藏的珍贵，却⽆法把宝藏赠与。杨岐禅师曾留下禅语：“⼼是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽时光始现，⼼法双亡性即真。”⼈⼈都有⼀⾯镜⼦，镜⼦与镜⼦间虽可互相照映，却是不能取代的。若把⾃⼰的喜怒哀乐寄托在别⼈的喜怒哀乐上，就是永远在镜上抹痕，找不到光明落脚的地⽅。
认识⾃我、回归⾃我、反观⾃我、主掌⾃我、就成为智慧开启最重要的事。
⼩丑由于认识⾃我，不畏⼈笑，故能悲喜⾃在；成功者由于回归⾃我，可以不怕受伤，反败为胜；禅师由于反观⾃我如空明之镜，可以不染烟尘，直观世界。认识、回归、反观⾃我都是通向⾃⼰做主⼈的⽅法。
但⾃我的认识、回归、反观不是⾼傲的，也不是唯我独尊，⽽应该有包容的⼼与从容的⽣活。包容的⼼是知道即使没有我，世界⼀样会继续运⾏，时空也不会有⼀刻中断，这样可以让⼈谦卑。从容的⽣活是知道即使我再紧张再迅速，也⽆法使地球停⽌⼀秒，那么何不以从容的态度来⾯对世界呢?唯有从容的⽣活才能让⼈⾃重。
佛教的经典与禅师的体悟，时常把⼼的状态称为“⼼⽔”，或“明镜”，这有甚深微妙之意，但“包容的⼼”与“从容的⽣活”庶⼏近之，包容的⼼不是柔软如⼼⽔，从容的⽣活不是清明如镜吗?
⽔，可以⽤任何状态存在于世界，不管它被装在任何容器，都会与容器处于和谐统⼀，但它不会因容器是⽅的就变成⽅的，它⽆须争辩，却永远不损伤⾃⼰的本质，永远可以回归到⽆碍的状态。⼼若能持平清净如⽔，装在圆的或⽅的容器，甚⾄在溪河⼤海之中，⼜有什么损伤呢? ⽔可以包容⼀切，也可以被⼀切包容，因为⽔性永远不⼆。
但如⽔的⼼，要保持在温暖的状态才可起⽤，⼼若寒冷，则结成冰，可以割裂⽪⾁，甚⾄冻结世界。⼼若燥热，则化成烟⽓消逝，不能再觅，甚⾄烫伤⾃⼰，燃烧世界。
如⽔的⼼也要保持在清净与平和的状态才能有益，若化为⼤洪、巨瀑、狂浪，则会在汹涌中迷失⾃我，乃⾄伤害世界。
我们在现实⽣活中所以会遭遇苦痛，正是⽆法认识⼼的实相，⽆法恒久保持温暖与平静，我们被炽烈的情绪燃烧时，就化成贪婪、嗔恨、愚痴的烟⽓，看不见⾃⼰的⽅向；我们被冷酷的情感冻结时，就凝成傲慢、怀疑、⾃怜的冰块，不能⽤来洗涤受伤的疮⼝了。
禅的伟⼤正在这⾥。它不否定现实的⼀切冰冻、燃烧、澎湃，⽽是开启我们的本质，教导我们认识⼼⽔的实相，⼼⽔的如如之状，并保持这“第⼀义”的本质，不因现实的寒冷、⼈⽣的热恼、⽣活的波动，⽽忘失⾃我的温暖与清净。
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镜，也是⼀样的。
⼀⾯清明的镜⼦，不论是最美丽的玫瑰花或最丑陋的屎尿，都会显出清楚明确的样貌；不论是悠忽缥缈的⽩云或平静恒久的绿野，也都能⾃在扮演它的状态。
可是，如果镜⼦脏了，它照出的⼀切都是脏的，⼀旦镜⼦破碎了，它就完全失去觉照的功能。肮脏的镜⼦就好像品格低劣的⼈，所见到的世界都与他⼀样卑劣；破碎的镜⼦就如同⼼性狂乱的疯⼦，他见到的世界因⾃⼰的分裂⽽⽆法起⽤了。
禅的伟⼤也在这⾥，它并不教导我们把屎尿看成玫瑰花，⽽是教我们把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的⼈格，也不排斥狂乱的⾝⼼，⽽是教导卑劣者擦拭⾃我的尘埃，转成清明，以及指引狂乱者回归⾃我，有完整的观照。
⽔与镜⼦是相似的东西，平静的⽔有镜⼦的功能，清明的镜⼦与⽔⼀样晶莹，⽔中之⽉与镜中之⽉不是同样的⽉之幻影吗?
禅⼼其实就在告诉我们，⼈间的⼀切喜乐我们要看清，⽣命的苦难我们也该承受，因为在终极之境，喜乐是映在镜中的微笑，苦难是⽔⾯偶尔飞过的鸟影。流过空中的鸟影令⼈怅然，镜⾥的笑痕令⼈回味，却只是偶然的⼀次投影呀!
唐朝的光宅慧忠禅师，回为修⾏甚深微妙，被唐肃宗迎⼊京都，待以师礼，朝野都尊敬为国师。
有⼀天，当朝的⼤⾂鱼朝恩来拜见国师，问⽈：“何者是⽆明，⽆明从何时起?”
慧忠国师不客⽓地说：“佛法衰相今现，奴也解问佛法!”(佛法快要衰败了，像你这样的⼈也懂得问佛法!)
鱼朝恩从未受过这样的屈辱，⽴刻勃然变⾊，正要发作，国师说：“此是⽆明，⽆明从此起。”
鱼朝恩当即有省，从此对慧忠国师更为钦敬。
正是如此，任何⼀个外在因缘⽽使我们波动都是⽆明。如果能⽌息外在所带来的内⼼波动，则⽆明即⽌，⼼也就清明了。
⼤慧宗杲禅师也有⼀个类似的故事，有⼀天，⼀位将军来拜见他，对他说：“等我回家把习⽓除尽了，再来随师⽗出家参禅。”
⼤慧禅师⼀⾔不发，只是微笑。
过了⼏天，将军果然⼜来拜见，说：“师⽗，我已经除去习⽓，要来出家参禅了。”
⼤慧禅师说：“缘何起得早，妻与他⼈眠。”(你怎么起得这么早，让妻⼦在家⾥和别⼈睡觉呢?)
将军⼤怒：“何⽅僧秃⼦，焉敢乱开⾔!”
禅师⼤笑，说：“你要出家参禅，还早呢!”
可见要做到真⼼体寂，哀乐不动，不为外境⾔语流转迁动是多么不易。我们被外境⼈迁动就有如对着空中撒⽹，必然是空⼿⽽出，空⼿⽽回，只是感到⼈间徒然，空叹⼈⼼不古，世态炎凉罢了。禅师，以及他们留下的经典，都告诉我们本然的真性如澄⽔、如明镜、如⽉亮，我们⼏时见过⼤海被责骂⽽还⼝，明镜被称赞⽽欢喜，⽉亮被歌颂⽽改变呢?⼤海若能为⼈所动，就不会如此辽阔；明镜若能被⼈刺激，就不会这样⼲净;⽉亮若能随⼈⽽转，就不会那样温柔遍照了。两袖⼀甩，清风明⽉；仰天⼀笑，快意平⽣；布履⼀双，⼭河⾃在；我有明珠⼀颗，照破⼭河万……这些都是禅师的境界，我们虽不能⾄，⼼向往之，如果可以在⽣活中多留⼀些⾃⼰给⾃⼰，不要千丝万缕地被别⼈迁动，在觉性明朗的那⼀刻，或也能看见般若之花的开放。
历代禅师中最不修边幅，不在意别⼈眼⽬的就是寒⼭、拾得，寒⼭有⼀⾸诗说：
吾⼼似秋⽉，碧潭清皎洁;
⽆物堪⽐伦，更与何⼈说。
明⽉为云所遮，我知明⽉犹在云层深处；碧潭在⽆声的⿊夜中虽不能见，我知潭⽔仍清。那是由于我知道明⽉与碧潭平常的样⼦，在⼼的清明也是如此。可叹的是，我要⽤什么语⾔才说得清楚呢?寒⼭⼤师在很久很久以前就有这样清澈动⼈的叹息了!
我有明珠⼀颗，
久被尘劳关锁;
⼀朝尘尽光⽣，
照破⼭河万朵。
⾝在红尘之中，⼼游红尘之外! 
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