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为了世世代代的健康，我们都要接种疫苗。我确定这没什么好讨论的。结果是，像麻疹这种病几乎绝迹了。但在1998年，一篇科学杂志的上研究说疫苗和自闭症有关。尽管这个研究后来被驳倒，但从那时起，就有一小股高调的父母们拒绝给他们的孩子接种疫苗。结果现在，麻疹又回来了，同样回来的还有百日咳、腮腺炎和其他曾经绝迹的疾病。因为一些父母相信一些没有科学根据的东西，孩子们的健康遭受威胁。为什么我要在哲学课上说这些呢？一般而言，当我们说到责任的时候，我们是在说你的行为。但在哲学中，有时我们还要面对其他的责任。一些哲学家说我们都有认知责任，也就是我们对自己的信念所负有的责任。认知责任是一个特别有趣的哲学领域，因为它有很多学科分支交叉其中，从认识论角度重新梳理宗教哲学，并与伦理学相联系。而且哲学家也许会说，我们生活的这个世界，可能会更多地用到认知责任，或至少，有更多的人知道什么是认知责任。反对接种疫苗的，否认气候变化的和阴谋论者。这世上充满了相信无凭无据之事的人。不只如此，他们，还和我们大多数人一样，喜欢向他人传播自己的观点。但在过去的两百年中，哲学家对这些现象做出了非常有力的回应。一些哲学家想出了一些有用的方式，来思考我们所持有的信念，它们能造成的危害，和持有它们所伴随的责任。同时，另一些人说我们有时，可以持有信念而无需证明。不是关于疫苗、全球变暖或月球登陆，而是关于神。W·K·克利福德生活在19世纪中叶的英格兰，英格兰当时是唯一应用了天花疫苗的地方，而且天花疫苗那时还受到了轻蔑和嘲笑。而既是数学家也是哲学家的克利福德，估计会对今天的反疫苗者有强烈的意见。因为克利福德正是那时支持认知责任的领袖。他非常著名且直率的观点是：「任何人在任何地方，没有充分证据地相信任何事，总是错的。」没有用疫苗作为例子，克利福德讲了一个船主人的故事。他说，假设有一人拥有一艘船，他知道这艘船非常破旧，而且长时间没有做过检查。这艘船计划将有一次航行，而主人担心船恐怕没法完成。但彻底检修这船费钱费时。这时，这个船主人告诉自己，要相信这艘船还能航行。这船出航，而后沉没，数百人淹死，但，这个主人呢？他从损失中拿到了保险金，并且没人为这出悲剧而怪罪他。现在，很多人会同意，船主人对乘客的死负有责任。但克利福德走得更远，他说即使这艘船安全完成了航行，船主人也有罪。因为：他的罪在于，接受了没有充分证据支持的信念，所以无论其是否导致了实际损害，他都在认识上和道德上，犯错了。现在，你也许会说，「我有权相信我想信的任何事，除非它伤害到什么人，不是吗？」是的，好问题。但克利福德说，并不存在这样的私人信念。因为：我们都谈论我们的信念，我们中的一些人还说得特多，而这导致了我们信念的传播。而即使你从未说过你的信念，它也依然会影响你的行为和他人看待你的方式。所以以这种方式，信念能微妙的、在不知不觉中传播，而无需开口说出。想想其他没根据的信念，例如性别歧视。想象今天社会中的性别歧视者，大部分这类人都知道，把他们的歧视表达出来也没什么用。但性别歧视信念，即使没有被公开说出来，也能在与女性的交往和对女性的说辞中体现出来。所以，无论如何：你都会知道他们，知道他们的歧视，知道他们的歧视，对旁人的潜移默化，特别是如果他们还是，有权威或被尊重的人。因此我们的观点，总有伤害他人的潜能，W·K·克利福德说，我们有认知责任，只相信我们能拿出证据的东西。并且如果你没有证据，你在道德上有义务克制这种想法。总的来说，没有调查就没有发言权。在星期二，你的老师告诉你，本周会有一次突击测验。而且她人很好，甚至为你定义了她所说的话：突击测验，她说，就是你不能提前知道它什么时候来的测验。然而，你推想，不可能有这个测验，因此你不会为了它学习。以下是你的推理：测验不会在周五，因为如果周三周四没有测验，那么你就会知道测验在周五，因此周五是最不可能的一天。所以周五排除。但这也是说周四不可能，因为在周三课程的结尾，你就会知道第二天会有测验。但又因为它不会在周四或周五，所以也不会在周三，因为只剩下这天，所以你会提前知道测验的到来。好吧，对不须学习做任何程度的合理化，可能听起来都很甜蜜。但在这个例子中，你可能会后悔。因为，毕竟，如果你的老师告诉你会有一场测验，那就是说，会有一场测验。事实是你用一个聪明的心智游戏证明测验不会来，但这不会让测验真的不发生。所以，关于疫苗和船的信念也许是不负责任的，因为其给他人带来了危险，而这个例子表明这种不负责任的信念也能伤害你。克利福德为认知责任，提供了一个令人信服的例子。而且值得指出的是，他的牢骚不止关于船主或不学习的学生。他的论证似乎表明宗教信念，是认知上不负责任的。他说相信一个其存在无法证明的神是「迷信」。而迷信会使人忽略其他的事实和论证，让他们过未经检视的、不去思考的生活，克利福德称之为「人类长久之恶」。不出所料，这种想法遭到了反对。让我们听一下他的反对者怎么说：19世纪的美国哲学家和心理学家，威廉·詹姆士回应了克利福德，认为没有充分证据去相信一件事，就是不道德的这种说法。詹姆士承认他对神的信仰，这个对他而言非常重要的信念，缺乏证据。所以他着手证明，某些信念能被道德地持有，即使你找不到什么东西来支持。首先，詹姆士承认，随便什么都可以相信是荒谬的。所以他缩小了讨论范围，说当你采用一个信念时，你是有选项的。而这些选项的本质，能基本决定你最终持有之信念的道德辩护。具体而言，他说你选择信念时所面对的选项，可能是活的或死的；强制的或非强制的；重大的或不足道的。活的选项就是，当你考虑的信念，是你能确实想见，自己拥有的信念时，所面对的选项。例如，你可能从未尝过南瓜香辣拿铁。但你喜欢南瓜，喜欢拿铁而且喜欢辣味，所以你推测，你会喜欢南瓜香辣拿铁。这对你来说就是个活选项，因为你能想象，你相信自己会喜欢南瓜香辣拿铁。另一方面，你也许甚至不能想象，你会喜欢这东西的可能性，像狗粮香辣拿铁。你也许会试试，但你不能想象，把这个选项当作一个实际的信念来接受。所以，这对你是个死选项。然后，强制选项是指，无论你怎么做，你都要作出选择。你不能不选择。「呆着或离开」，是强制选项的一个好例子。你必须选一个；而不能等着以后再选。因为，当你等等再选时，你就呆着没动，因此你做了你自己的选择。但非强制选项，你可以不做选择。如果我让你在花生酱（三明治）或火腿起司（三明治）中选一个，你总是能说一个都不要。所以你的选择是一个非强制选项。重大选项则是，若你作出选择，有机会彻底地让你的生活变得更好。例如，接受去国际空间站的机会，就是重大选项。但要不要在吃汉堡时，加份薯条就是不足道的，吃或不吃，都不会让你的人生有重大变化。现在，詹姆士说，如果你正考虑是否要相信没有充分证据的东西，那么是可以依然相信它的，只要这是一个活的、强制的和重大的选项。而宗教信念刚好符合所有标准。首先，詹姆士说，对他和许多人而言，信神是一个活选项。他还认为宗教信念是一个强制选项。这是因为他并不认为不可知论是个选项。他指出保留意见和不信就是一回事，所以你要么信神，要么不信。最后，詹姆士认为宗教信念是重大的，它可能极大的提升你的生活。所以，他总结说，在缺乏证据的时候，我们也能仅凭信仰，而正当地信神。问题是，如果在没有证据的时候，我们信神是正当的，那么我们相信不为孩子接种也是正当的。因为这也可以被说成活的、强制的和重要的选项。所以不幸的是，哲学不能把世上所有没根据的信念排除。但哲学能帮你理智地反对这些想法。今天我们学习了认知责任。克利福德说没有充分证据地去相信东西，总是错的，但詹姆士说，存在一些例外，宗教信念。
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