子罕篇第九⑦ 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

子罕篇第九⑦

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

子曰：吾有知乎哉？无知也。孔夫子说：我有知识吗？无知也，我没有知识。这句话看似很谦虚，说我是没有知识的。那我们看背后，他并不是谦虚，这才是真知。大千世界，人生百态，即使是圣人，有没有可能所有的事情都知道呢？那是不可能的。

可是往往我们就在这个地方犯错误。我们总认为我们自己似乎知道很多，这个时候就会有自己的主观意识和判断，无论别人说什么事情，我们甚至没有耐心听完，我们就开始产生了自己主观的意识。

这个时候我们是无法听到更多的事情，无法接受新鲜的事物，因为我们认为自己有知，他是一个满的状态，无法再进入新的知识，无法再进入新的智慧。所以要让自己保持一种无知的状态，这个时候我们才能吸收更多的内容。“有若无，实若虚”，况且，我们是真的很多事情都不知道。

有鄙夫问于我，鄙夫：这里指的是浅陋之人，浅薄之人。这里鄙夫这两个字用得非常好，这是在形容，举了一个例子，说我什么都不知道，没有知识，也就没有自己的主观意识和判断。那么即使很浅薄的人问我，浅薄的人问的自然是浅薄的问题，问的自然是没有智慧的问题。

空空如也，我还是保持空的状态。这个空空如也的状态是极高的一种境界。为何说鄙夫这两个字用得好呢？当我们认为自己有知识、有智慧的时候，如果有浅薄的人问浅薄的问题，是不是就不空，就不耐烦，这问题如此浅显，你怎么还问呢？这么简单的问题我怎么能去回答呢？这个时候就是满的状态。

所以这里举了一个例子：即使浅薄的人问我最浅薄的问题，我也是空空如也，保持空的状态。那保持空的状态，然后要怎么办呢？

我叩其两端而竭焉，我们先讲竭，竭是尽全力而为。这里的“竭”分了两个方面，第一个方面是指的我们自己，回答者，也就是这里的孔夫子，我竭尽全力、竭尽所能地去回答他，去认真对待。

这看出来圣人和我们的不同，即使是有鄙夫问于我，我只有保持空的状态，我才能认真对待每一个人，这是没有分别、没有区别的。但我们绝大多数人是做不到的，我们会有区别，这个人如此浅薄，这个人没有身份，这个人问的问题没有智慧，这个时候我们不会竭尽全力的，我们不会认真对待的。

另外一个“竭”是指的对方，也就是问问题的这个人。我们要让他把问题都讲出来，让他把困惑全部讲完，这个时候我们才是认真地对待这个人。我们是没有分别的，无论他问的问题有没有智慧，无论是深还是浅，无论是否唠叨，我们都可以从中看到他的问题和困惑。

我们可以看清一个人的问题和困惑，核心的原因就在“空空如也”。如果我们不是空的状态，你看不到他人的问题，我们都是自己的主观意识在作怪，我们听到这个问题就不耐烦，我们听到他讲了两句，剩下的事情我们就开始猜测。

我们就开始用过去的认知和上一个人的问题用到他的身上。可是我们保持“空空如也”的时候则不然，同样，也有可能他说了几句话，我们就看到他的问题，但不是我们的主观意识，而是通过他所表述的过程当中，发现了他的问题。

叩其两端，这个“叩”同样两层含义：一个是叩问，一个是结合。说我问，问他的前因后果，前，后，这叫两端；还有一种叫结合，说我通过问他的问题，结合了某些知识、某些智慧运用在其中，“叩其两端”是为了取其中。

我们这个时候再来看这句话，我们要想帮助解决他人的问题，即使有鄙夫问于我，我也什么都不知道，空空如也的状态。然后我问清楚这件事情的前因后果，然后尽己所能地去帮助他，认真对待这个问题。

我们再来总结这句话的重点，首先第一点：表面上一种谦逊的态度，实则这是一种真知，其实我什么都不知道。世间万事万物，我们有太多不知道的事情。

就举这里的例子：“有鄙夫问于我”，当有一个人问我一个问题的时候，在讲他的事情的时候，你怎么可能知道他的事情呢？你只有叩其两端，听他讲前因后果，我们才知道其中的问题，才能知道其中的事情，所以说这是一种真知。

我们可以去观察身边的人，我们可以去观察历史人物，观察身边的事情，越是有知的人，他表现出来的往往越无知的状态。说我不知道那么多的知识，我需要不停地去学习。

而往往越是无知的人，越是不去学习的人，越装成有知的样子，似乎什么都知道，但是似乎又什么都不知道。因为并没有深入，并没有让它形成智慧，也并没有形成谦逊的态度。所以谦逊它看似是一种态度，看似是一种谦让，实则这个是真知，这个也是智慧。

我们再从中看第二点：“空空如也”，这里讲的是一种境界。我们为什么有那么多的痛苦？为什么有那么多的烦恼？为什么有那么多的我执呢？就是因为不能保持空空如也的境界和状态。当我们坐在这里的时候，满脑子的杂念，满脑子的思虑、忧虑、恐惧，这些都是念头所致。

我们之前更新的课程当中讲过“毋意、毋必、毋固、毋我。”当我们没有这些念头的时候，就是空空如也的状态。我们再讲面对事情的时候，这个事情还没有发生，我们就开始思考，我们就开始担忧，我们就开始规划，这个时候会发现很多时候其实都是妄想，而这些妄想，自己的想法就会让自己不清静。

所以当我们面对一件事情的时候，空空如也的状态，就是清静的状态，出现了什么事情，我们就解决什么事情就好了。当我们面对别人的问题，即使有鄙夫问于我，我是没有自己的主观评价、评判的，我是空空如也的状态，我也不知道要对他讲什么。那就看他问什么，他问什么我们就回答什么。

当我们要体会到了这种空空如也的状态，就会很清静。比如说我们和别人聊天、和别人分享，坐在这里我们也不知道说什么，脑子里是空的。可是别人有问题的时候，当我们耐心地听完，我们就可以讲出来。

这个是从空中生起的有，而我们平时就是放空的状态，不执着于这个有，用的时候就有，不用的时候就归于空。这个非常地清静，非常地自在，我们在生活当中或多或少都会有这种体会，只不过不能常住。但是我们要明白这种空空如也，是境界，是状态，是清静，是平和，是自在。

那么第三点：取其中的智慧和方法。在这里面孔夫子教给我们一个和别人交流的方法和智慧，叩其两端然后取其中。这一生当中我们会遇到很多我们不了解的事情，我们不知道的事情，没有关系。

如果我们能保持空的状态，我们去叩其两端听一个人讲一件事情的前因后果，然后我们取其中。给一个平衡的建议，所以我们碰到任何不知道的事情都无需恐惧，只要我们会了这个方法，我们会发现所有的事情都很简单。

无论是我们知道这个事情，我们了不了解都没关系，只要我们保持空的状态，不加自己的主观评价，去叩其两端。听完这件事情的始末前因后果，我们就知道了这件事情，然后取其中，给一个适合的、适度的建议就好了。

我们再从中延伸第四点：这里体现了两个字，一个字叫诚，一个字叫敬。当有鄙夫问于我的时候，我也是竭尽全力毫无保留认真对待的，这是自己心中的那份诚，表现出来的就是对他人的那份敬。

当我们通过学习了圣贤的文化，当我们懂得修身以后，我们内在是保持诚的，你所有的言行让别人感受到的就是敬，无论对方是一个什么样的身份，无论他问的是一个什么样的问题，我们都可以拿出十足的诚意，去认真对待，对方就可以感受到这种满满的敬意。

生活当中，我们为什么会没有耐心？就是因为缺少了这个诚字，我们就会产生分别，说这个人是一个有身份的人，我们就保持了这个诚，对方看到了敬；这个人没有什么身份，这个人的穿着也很不好，这个时候我们就没有了诚，对方也就感受到了我们那种傲慢、那种无礼，就没有了敬畏之心。

听完了这段讲解，我们再来看这句话，变得很简单，也告诉我们该如何与他人交流，该以什么样的态度去与他人交流。孔夫子说：我有知识吗？无知也。

其实很多事情我们都不知道，即使有很浅薄的人问我很浅薄的问题，我也是空空如也。我只能叩其两端，取其中，竭尽所能认真对待他的问题，给出我的建议，如此而已。