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1/ 若论最精深的东方思想，当属《道德经》；若论最诗意的东方哲学，亦属《道德经》。  在西方哲学界，《论语》是饱受嫌弃的，而《道德经》则广受赞誉。从根本上来说，《论语》之所以不被哲学家们认可，主要是因为其所呈现的思想缺乏深度，并且逻辑上也不够坚实。而《道德经》则涉及哲学的经典论域，包括形而上学、宇宙论、认识论、伦理学和政治哲学，且论述简洁，思想精妙，自成体系。 2/ 《道德经》全书5000字左右，基本是围绕10个概念而展开的，对这10个概念的诠释和延展形成了《道德经》隐秘的思想体系，这10个概念分别是： 
▋翻译 有一个东西，生成于天地之前。没有声音，没有形体。它独立存在而不改变，循环运行而不衰竭。可以看作是创生天地的母体。我不知道该怎么形容祂，勉强给祂一个称号——「道」。我不知道是祂来自何处，但祂象征着天帝之前的存在。 6、道。这个字的构成是行走和思考。  7、天下母。强调「道」作为宇宙开端的存在，强调「道」的创生特性。 8、谁之子。疑问，即「道」来自何处，是什么创生了「道」？ 9、天帝。「道」的人格化表述，从「天帝」到「道」，是从神秘走向理性。 ▋5个特性 5、未知性：我们只能思议「道」之后的世界，而无法获知「道」之前的世界。
定义「无」这个概念为时空的原初；定义「有」这个概念为世间万物的本源。因此，寻常的「无」中，可领悟「道」运行的奥妙；寻常的「有」中，可探察「道」运行的痕迹。天下万物都来自于「有」，而「有」来自于「无」。所以「有」产生价值，「无」发挥功用。 3、有生于无。宇宙最初是“无形”的，而后生成“有形”世界。 1、本源性：「无」和「有」是事物的两种存在形式，可以理解为抽象和具象，物质与能量，波和粒子等。 综上，「无」和「有」是宇宙中的两种存在形式，二者可转化，这是本体论范畴。   人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》第二十五章）功成事遂，百姓皆谓∶我自然。（《道德经》第十七章） 人遵从于地，地遵从于天，天遵从于道，道遵从于其本能。事情完成，有了结果，大家说：“我们本来如此。” 2、我自然。人的核心是探索，探索是人的本能，是自发自足的。 2、本源性：万物的根性。花开花谢，四季轮回，生老病死，皆谓自然。 综上，「自然」即万物之根性。
吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰：大。（《道德经》第二十五章）名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。（《道德经》第一章）视之不见名曰：夷，听之不闻名曰：希，抟之不得名曰：微。（《道德经》第十四章）自古及今，其名不去，以阅众甫。（《道德经》第二十一章） 我不知道该怎么形容祂，勉强给祂一个称号——「道」，勉强形容祂为「大」。定义「无」这个概念为时空的原初；定义「有」这个概念为世间万物的本源。看祂却看不见，命名为「夷」；听祂却听不见，命名为「希」；摸祂却摸不到，命名为「微」。从远古到今日，对于「道」的描述一直存在，进而能探究万物的初始。 3、其名不去。强调「名」的传承性和普遍性。 综上，「名」即概念，是对事物的描述或称谓，「名」是形式，「道」是本质，「名」是理解「道」的途径，同时也又是体悟「道」的障碍。这是认识论范畴。
道可道，非常道。（《道德经》第一章）孔德之容，惟道是从。（《道德经》第二十一章）失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。（《道德经》第三十八章）飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者同於道，德者，同於德。（《道德经》第二十三章） 「道」可以行走，但不是像走平常的路；大德的样子，是全然遵从于「道」。失去「道」而后有「德」，失去「德」而后有「仁」，失去「仁」而后有「义」，失去「义」而后有「礼」。狂风刮不了一整天，暴雨下不了一整天。谁在决定着这些？天地。天地尚且不能维持长久，更何况是人呢？所以，遵从「道」的时候就象征着「道」；遵从「德」做事的时候就象征着德。 2、从事於德者同於德。「道」不可得，只能无限接近，尽可能遵循。遵循「道」的时刻，即是当下的「德」。 2、即时性：当遵循「道」的那一刻，则在那一刻成为「德」的化身，随后回归到本性。 综上，遵道即为德，道不可得，德性的完满来自于无限趋近。这是《道德经》伦理学的基本原则，顺应规律，持续完善。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。（《道德经》第二章）圣人不仁，以百姓为刍狗，（《道德经》第五章）抱一为天下式。（《道德经》第二十二章）是以圣人後其身而身先，外其身而身存，（《道德经》第七章）为腹不为目。（《道德经》第十二章） 正因如此，圣人没有自我意志而全然遵循规律，不言不语而只是自在的存在：万物自然生长而不推辞，创造事物而不占有，有所行为而不在乎，有所结果而不停留。圣人无所谓仁慈，对待所有人如同刍狗一样（任凭其自在生灭）。坚守运动，正因如此，圣人不分先后，受到世俗追随而成为方向；圣人没有“存灭”，受到世俗追随而形成影响。圣人只满足基本需求，远离奢靡需求。 3、抱一为天下式。一即运动。圣人坚守运动，即坚守变化，与时与境偕行。 2、无意志属性：圣人无意志，走向圣人的路即消灭意志。
 为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。（《道德经》第四十八章） 为学时需要不断增加信息和概念；为道时需要不断减少信息和概念。持续不断的反复减少，最后达到「无为」的状态。如果能做到「无为」，则没有什么是不可以做的。 2、无为而无不为。只要能够按规律办事，没有什么是不能做的。无不为的前提是无为，即符合规律，如果不能符合规律，就会有诸多不可为。 1、渐进性：无为是渐进的，从有为到无为，是一个渐进的过程，无限趋近而不至。 「无为」是全然遵「道」的，遵「道」即为「德」，无为是「德」的具体实践，是走向「德」的具体路径。按照规律做事有程度，从 “不能按规律” 到 “尽量按规律” 再到 “完全按规律”，是一个伦理学和方法论之双重意义上的进化。
不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。（《道德经》第三章）绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈。（《道德经》第十九章）天地相合以降甘露，民莫之令而自均。（《道德经》第三十二章） 不刻意追逐优秀，使人不攀比；不刻意追逐稀有之物，使人不僭越；不刻意追逐能激发欲望的事，使人内心平静。摒弃圣贤和智慧，我能获得大量益处；摒弃仁义道德，我会回归孝慈之天性；天地间，阴阳之气相合，从而降下甘露，人们不必指使而会自然的均匀。 2、民莫之令而自均。民莫之令即无需指令，天地运行不以人的意志转移。 2、被管理属性：无论民是自我，还是百姓，都具有被管理的需要。 「民」即是芸芸众生，是人的原初，象征着自我意志，象征着妄为的冲动。「民」通过「治」而走向自我完善，目标是圣人。
治大国若烹小鲜。（《道德经》第六十章）是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。为无为，则无不治。（《道德经》第三章） 治理大国，就像煎烹小鱼（不瞎折腾，小心谨慎）。正因如此，圣人的管理是这样的：使人内心保持空虚，满足人们的基本欲望，弱化人们的自我，强健人们的体魄。顺应规律行事，则处处皆管理。 2、为无为。治即管理，或自我管理。而自我管理需要遵从规律。 2、目的性：治的前提是目标，圣人之治的目标是淡化目标，融合于「道」。 「治」是一种实践，是人活在这个世界上的一种正当行为，一种趋向于完善的努力。在这个过程中，逐渐体悟「道」，体悟「无为」，走向「圣人」。 加入读书会▼穿透表象，洞见生活 「道」是第一存在，第一本体，第一因，象征着宇宙第一推动力，祂唯一的特性即是运动，这是一种本能，即“道法「自然」”。「自然」即自发自在。「道」在运动过程中创生「无」和「有」，这是世界的两种存在形式，可理解为规律和实体，能量和物质，抽象和具象等二元概念对子。遵「道」即为「德」，「德」的核心是「无为」，即顺应规律，顺应「道」。「无为」是「圣人」的行动特性，「圣人」是一个非人格的设定，是人的必然目标，只能无限趋近，但无法到达。「圣人」可以引申为一种神圣性，是一种超越性的秩序。而「名」则可以引申为自我，自我趋向于「圣人」，构建内在秩序以完成对神圣性的垂首，这个过程即是「治」，可理解为自我管理和构建。自我管理的目标是淡化意志。而以上这些概念，这些描述和表达，皆属于「名」的范畴，是认知事物的必然途径，但却非事物本身，并且极有可能会成为人们认知事物的隐形障碍。而这一切的背后，「道」永恒的运行着。 |
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