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东方既白 著 佛曰人有四相：我相、人相、众生相、寿者相。其中“我相”是基础，没有了“我相”，其他三相也就不会执着。“我相”，乃无始劫以来便有，我们修行的目的，就是要把这个“我”去掉，因为这个“我”，障碍了自性的释放，让我们受到这个自我空间，这个世界，这个宇宙的管制，受到世间法则、宇宙法则的约束而不得自由，被压缩在这个小天地里。  要达到去除“我相”，既可以借助佛法来修行，亦可以通过参悟《道德经》来实现，比如在《道德经》第二十二章和第二十四章中，就有关于“自见”、“自是”、“自伐”、“自矝”的“四自”论述。 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉﹗诚全而归之。 第二十四章 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。  二十二章说：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，紧接着二十四章又说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，从正反两面整体论述了“四自”的妙乐和危害，进而得出了“古之所谓曲则全者，岂虚言哉﹗诚全而归之。” 和 “其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”的结论。什么意思呢？站在得道者的角度和维度来看，“四自”就是吃饱了撑的，曰“余食赘行”，“物或恶之，故有道者不处。” 因此，从某种意义上来说，道家的老庄，与佛家、儒家，三家教人的道理，几乎都是一样的，只不过佛家、儒家是从阳性的、正面上来讲，老庄道家是从阴性的、反面上来说而已。反面说的意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性、全局性和可持续性。因为佛家与儒家是从正面上说的，往往变成了教条式的告诫，反而使人产生抗拒性的意识。至于老庄道家的说法，却合乎“曲则全”的道理和全局整体思维，使人比较容易接受。  “不自见故明”，“自见者不明”。从正反两面告诫我们，人不可固执自己主观的成见，执著了自己的主观成见，便成了佛家所说的“所知障”，反为自障了！因为自有主观成见，就无法吸收客观的东西，因此而说“不自见故明”、“自见者不明”。“他山之石可以攻玉”，当一个领导群众的人，千万不可被“自见”蒙蔽了双眼，需要多听听别人的意见，把所有人的智慧，集中为你自己的智慧，你的智慧就更大了。这就合乎“不自见故明”，“自见者不明”的道理了。 “不自是故彰”，“自是者不彰”。“自是”与“自见”差不多是同一个道理，但同中有异；“自是”是主动且片面的认为我一定都对的，我的绝对没有错，说白了就是“自以为是”的意思。自以为是既容易得罪别人也容易伤害自己，它直接影响人与人之间的和谐交流，很容易使个体孤立于群体之外，受到他人的排斥和冷落，它是事业成功的拦路虎，要学会客观地看待自己和公正的评价他人，否则其下场往往很凄惨，最终的结果也总是和他们的愿望初衷相违背。 “不自伐故有功”，“自伐者无功”。“自伐”，就是自我表扬的意思，有了功劳的人爱表功，差不多是人们的常态，甚至虽然只做了一点事情，也时刻想着让人家表扬一下，鼓励鼓励。真正有修养的人，有功等于无功，从不自伐，从不自我表扬和标榜，所以老子才说：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，为什么呢？因为群众的眼睛是雪亮的。 “不自矜故长”，“自矜者不长”。“自矜”，也就是现在所讲的自负傲慢，有个成语叫“自矜功伐”，意思是指居功自傲，居功自傲的人不能成功，也不能长久，所以要不自矜才能长久。因此大乘佛教的《金刚经》中才有“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”的说法，意思是劝诫众生不执著于我(自己),不执著于他(他人),不执著于所有众生,乃至于不执著于有生死的一切，其中“我相”是基础，没有了“我相”，其他三相也就不会执着。其实这与老子说“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”的道理，有异曲同工之妙。怎么办呢？“其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”  那“有道者”又在干什么呢？“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”讲到这里，全篇还是这一句老话——“曲则全”，说白了就是全局观和可持续发展观的问题。要怎样才能做到无争呢？好处都不争，别人纵然要争，也没有用，我既然什么都不要，本来便是空，与“空”争个什么！人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为想抓住点什么，既然一切都不要、都舍出去了，那自然无争，自然争不起来。 “反者道之动，弱者道之用”，看起来都是同现实人生相反的道理，相反的，才是“道动”、“道用”的精妙之处，才能避其（众生）锋芒、击其惰归、各从其欲、皆得所愿，才能在众生都不愿前往的地方侧面迂回地保“全”自己，成就自己的道德，完美自己的人格。 所以，老子加重语气说：“岂虚言哉，诚全而归之”！这句话可以作两种断句和解读，一种是肯定式的下结论“岂虚言哉，诚全而归之”，意思是说“曲则全”最重要，古人所言非虚，人生最伟大的作为，不必强求功成在我，只要前期真正做到了无为而为，因上努力，后期的成功就必定有我，其实这就是“道常无为而无不为”和中医“上医治未病”的全局观和可持续发展观。如果时时事事都“无为而为”、“为而不争”、“功成、身退而不居”，则世界就会毫无保留地保全（诚全）自己，“吉人自有天相”，这就是“曲则全”的大道，亦是人生的最高造诣和境界。  另外的一种解读是：“岂虚言哉？诚，全而归之”，这样一来，便有点“心诚则灵”的味道了，什么叫“心诚”呢？“格物、致知、诚意、正心”也，那“全而归之”也就成了自然而然、水到渠成的事了，所以古语有“心诚所致金石为开”，“心诚求之，虽不中不远矣”的说法。 反过来如果“心不诚”呢？则人为表现出来的东西，就不那么真实了，就虚了，虚了也就假了，假的东西，会有谁看重呢？你就算真有优点，别人也会不以为然。所以老子才说“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，不刻意表现自己，不肆意抬高自己，不自我夸耀，不自以为是，实事求是，这些都是跳出“自我”小圈子的必要条件，唯有如此，方能“无我”，只有“无我”，才能成就“真我”。  成就了“真我”，就不会总惦记自己的一亩三分地，一叶障目不见泰山，就可以客观公正的看问题，就可以公正无私，就可以大道之行，天下为公，你依道而行了，就可以厚德载物，各种力量都会前来归顺你，辅助你，虽然没想过为自己谋求什么，但是反而可以成就自己。  本文节选自《浅论“无我”与“实事求是”的综合辩证关系》专题，精彩内容持续更新中，敬请赏析与雅正。
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