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道之不处余赘 一易堂 风萧萧 话说关尹子深深折服于老师关于“希言自然”的论述，认识到自然之“道”，在于“希言”二字。于是深有感触地说道，看来，小到日常生活，大到治国理政，皆在于把握住“希言”二字，一切“从事于道”呀。 老聃微笑点头，以示嘉许，并随口而道，你说的一点没错，只是，深通“希言贵言”之道的人实在是太少了，反过来，世俗之人往往更喜欢“多言滥言”，更甚者“狂言妄言”，其根本原因还在于放不下功利心，参不透“无我”境界的妙处，反而受那些功利心的驱使，事事好高骛远，处处“自我”表现，殊不知那些一味体现“自我”的“多滥狂妄之言”，都如同身体并不需要的多余食物和变异的赘物一般，对身体非但没有好处，反而会对身体带来疾患。 关尹子闻听，向老师讨教，何谓好高骛远，何谓“自我”？这些行为对人又有什么样的影响？还请老师详加指教。 老聃笑道，好高骛远者在我们日常生活当中随处可见。踮起脚尖来企望能比别人更高，却根本不能持久的站立，步子跨的很大希望能比别人走的更远，却根本不能长远的行走。此所谓“企者不立，跨者不行”。企者，即是好高，跨者就是骛远。 以哗众取宠的手段，人为的拨高自己，或许短时间可以出人头地，甚至看起来鹤立鸡群，可是早晚会因为根基不牢失去支撑而站立不住，甚至颓然倒地。 以急功近利的方法，三步并做两步走，或许短时间内可以轻易地超越别人，甚至遥遥领先，可是早晚会因为不能持续稳步前进而乱了步伐，甚至栽了跟头。 好高者终为人下，骛远者反落人后。这些轻浮急躁的举动都是反自然规律的，短暂而不能持久，最终还会给自己带来祸患。远的不说，你就看那“国无实力、德不配位，却处处争先恐后、一心想做霸主扬名天下”的宋襄公，到头来身受俘、国受辱，徒为天下所笑，不就是一个很好的例子吗。 我们前面曾经说过，圣人不与人争，天下却莫能与之相争。他们能够绝学忘知，从不自以为是，所以能够保持明智；他们能够博采众长，从不固执己见，所以能够彰显大德；他们能够甘居人后，从不自我炫耀，所以能够成就大功；他们能够虚怀若谷，从不自高自大，所以能够为天下之长。这就是圣人处世的“四不自”原则-----不自见，不自是，不自伐，不自矜。 相反的，世俗之人无论是“企者”之好高，还是“跨者”之骛远。其动因都是功利贪欲之心，其行为都是竭力表现“自我”，这种处处“自我”的病态具体表现在“四自”----自见、自是、自伐、自矜。 他们做不到绝学忘知，时时自以为是，所以往往不能够保持明智之心，此谓自见者不明； 他们做不到博采众长，事事固执己见，所以往往不能够彰显崇高品德，此谓自是者不彰； 他们做不到甘居人后，时时自我炫耀，所以往往不能够成就大的功业，此谓自伐者无功， 他们做不到虚怀若谷，事事自高自大，所以往往不能够成为天下之长，此谓自矜者不长。 而且，一般来讲，自见、自是、自伐、自矜这四种病情，可以说在程度上是逐级上升的。自见者，只是认识不清自己而已，而自是者，就往往会固执己见了，到了“自伐”的地步，就不单固执己见，更要自我炫耀以竭力表现自我了，病态最重者莫过于“自矜”之症，可谓是“自我”的“最高境界”，这样的人已经完全沉醉于自己的小天地，自高自大，目空一切，自认为是天下之长，实则却被人视为井底之蛙。 这“四自”之病，实在是红尘俗世中人类的通病啊。 依照大道的纲纪而言，这“四自”的毛病，都是“失道”的表现，就象是人吃饱后就因为贪其美味而强行咽下的那口多余的食物一样，它除了会把人的胃脏撑坏，给人带来一系列的疾病之外，再没有任何的用处，这不是自找苦吃吗？ 它也象是人的正常身体上长出的那些瘤子、赘肉、肿块等异常的赘形组织一样，对身体的正常新陈代谢没有丝毫的好处，反而成为身体严重负担和健康的莫大隐患。蛇本无脚，你为了表现自己超乎常人的绘画技巧，非要再添上四只脚，最后反倒成了四不象，如果蛇看见你这幅画，它也会非常厌恶你这种画蛇添足的行为。 可见，天地宇宙间任何一种事物，都有其自然天成的形态，在其自然形体之上，任何违背常态变异而生的多余之物，都是很讨厌的一件事情，更何况是人呢？所以真正得道的圣人是不会这么做的。 正所谓，其在道也，曰∶馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。 所以，你要记住，踮着脚站立容易摔倒，步子太大了容易扯着蛋，过分的“自我表现”往往适得其反。如能致虚守静、抱一归无，放下贪欲功利之心，抛弃“多滥狂妄”之言，进入“无我”的境界，一切“唯道是从”，“希言”自处，随顺自然，那么“四自”的病症便可不治而愈，其生命也就能够“与道同在”。 听了师父这番“步子太大容易扯着蛋”的论述，关尹子再次感觉到那听起来高深莫测的大道，从师父的口中说出来，却是如此的浅显易懂、形象生动。回过头来想想，自己与老师乍一见面，便急不可待问老师“究竟道为何物？”，老师从“可名有无”开始，一步一步带领自己认识、感悟大道的存在，时至今日，似乎自己已经真正被老师领进了大道的玄妙之门。 附：《道德经》第二十四章原文 |
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