头条文章

中国科学、艺术水平均很低，却不知道为什么低   黎 鸣

中国人古代、近代都没有产生自然科学，这已经成为世界著名的“李约瑟问题”了，然而在过去漫长的历史中，中国何止是没有产生过自然科学，也没有产生过真正审美的艺术；认真地讲，中国人根本都不知道什么是人类真正审美艺术的精神。就拿中国古代绘画、音乐等基本艺术成果来说，中国人的艺术标准，仅凭上层统治者的悦目、顺耳、享乐而已，而根本就与人类真正追求真、善、美的智慧，尤其审美的智慧无关。事实上到了今天，在《世界博览》的世界历史记录中，涉及中国人的记载，也几乎不起眼；虽然国人在诗词歌赋方面相当早熟，但真正从审美认识的高度看，其实也很难入得了人类最高审美艺术的殿堂。原因很简单，因为中国人从来都没有产生过任何真正符合自然逻辑的理论，缺乏逻辑的认识，便缺乏评判的准则，缺乏评判的准则，便不可能会有真正高水平审美艺术的诞生。正是因此，而有我今天文章的议论：中国科学、艺术水平均极低，更尤其匮乏审美理论的辨识。换言之，即中国科学、艺术水平极低，更不懂得究竟极低在哪里？按照老子全息逻辑的理论：有了真理，才可能有评判性的规律——知识，有了知识，才可能有推理性的逻辑——智慧。中国人在全部历史中，实际上无论科学、艺术，包括技术，全都只有自然粗浅的感性，而严重匮乏社会的理性，更不要说还能有精神的悟性。作为个人或许可以忽悠，但作为群体的国家，仅仅忽悠是决不可能会有任何进步性成就的。关于这一点，我们从中国人著名的“四大发明”即能看到，虽然意义非常巨大，但是却绝对经不起任何审美认识的推敲。正是因此，在《中国历史》中，虽然我们可以不缺乏极少数个人杰出技术的发明，但却绝对不会有群体——国家理性的、悟性的求真科学的发现和审美艺术的创造。

在前面的文章中，我曾多次谈到人类生存价值最高意义的表达，应该是只在于追求人类自身天赋智慧潜能获得高度发掘的境界，或更具体言之，即应该在于对真、善、美精神意义高度的表述和诠释。然而事实上长期以来，我们中国人所追寻的，并不在“真、善、美”，而却都只在周孔儒家早就规定的“亲、尊、长”。我的观点是非常明白的：正是因为中国人的人生价值导向全都错了，所以我们求真的科学、求善的技术、审美的艺术，也只能全都偏了。人类的“三观”——世界观、历史观、价值观，尤其价值观是最重要的；因此相应于“三观”的“三论”——自然本体论、社会方法论、精神认识论，尤其精神认识论，也都是最重要的。如果我们今天，按照价值观和认识论的意义去反思我们中国的历史，我们就将会很容易发现，为什么过去的中国人，无论在政治、经济、文化，尤其文化领域的造就，还是在科学、技术、艺术，尤其艺术领域的造就，均无法与西方人相比，自然就更谈不上还可能媲美。换言之，我们就只能承认，自己明显落后于西方人；虽然现在来看，西方人的“三观”、“三论”，实际上问题也不少，尤其在我们重新认识了老子《道德经》（人学）的意义和价值之后，我们会更加看到，老子全息逻辑人学的“三观”、“三论”，事实上远高于西方人。正是因此，老子求真、求善、审美理论的水平，也将必然会远高于西方人。

人类文明的成就，最突出的即应表现在科学、技术、艺术，更特别在审美艺术的领域，因为正是在审美艺术发展的过程中，人们才可能逐渐创新出重要的认识论工具；虽然科学的成果会显得特别亮眼，诚如“李约瑟问题”会特别谈到自然科学没有在近代的中国发生，然而实际上，中国人更明显落后于西方人的，首先即应该体现在审美艺术的成就方面。虽然西方的科学家们，例如牛顿、爱因斯坦们应令人非常钦佩，但是古希腊维纳斯的雕像、意大利文艺复兴三杰达·芬奇、米开朗哲罗、拉斐尔等人的艺术成就，则更应引起国人格外的震惊，自然也包括西方音乐大师们，例如贝多芬们的非常震撼人心的交响音乐作品。凡是参观过西方博物馆、艺术馆的人们，都将会感受到特别震撼的心灵冲击，其中最大的关键即在，审美艺术的精神力量恰恰正就是特别激发人类开发自身认识论智慧的机关。按照老子的全息逻辑理论，仅当有了高度的审美，才可能会有高度的求善和求真；仅当有了高度审美的艺术，才可能会有高度求善的技术和求真的科学。所以，以其说中国人从来的科学非常落后，毋宁说中国人从来的审美艺术实际上是更加严重的落后。别忘了，按照老子《道德经》全息逻辑的理论：一，求真的科学；二，求善的技术；三，审美的艺术，大家应该注意到，审美的艺术正好占据了最关键、最奥妙、最神秘的第“三”位置。

比较西方人的绘画和中国人的国画，我们就能够立即发现，中国人审美认识的能力，确实是远低于西方人。西方人的审美艺术从一开始，即关心人类自身，即特别重视表现人自身自然之美的性爱、社会之美的文爱、精神之美的慧爱。而中国人的国画，首先关心的却是令人感到冷峻甚至感到恐惧的山水，而却远非人类自身自由自在心灵的美感，甚至更只能是处于冷峻山水中人类自身的极度的渺小；可以说直到近现代，甚至今天，中国的国画家们尚仍旧不能在绘画作品中准确地表达人自身的美，尤其是人自身自然的性爱之美、社会的文爱之美、精神的慧爱之美。按照老子的全息逻辑理论，自然空间的美，首先即应在特别表达出物体透视的、比例的、形象的发现；社会时间的美，则应在特别表达出生命流动的、光影的、色彩的、和谐的、声像的发明；精神意间的美，则应在特别表达出人类与万物相处之中精神无限自由的、开放的、创新的、意象的创造。请问，在现代中国的国画家们的作品中，我们能够看到所有这一切美——性爱之美、文爱之美、慧爱之美的表达吗？非常可悲的是，中国的国画家们，永远都在那非常有限的笔墨经验之中徘徊踯躅、流连忘返、自我陶醉。真是非常悲哀，为什么中国人根本就不懂得审美？最根本的原因还是在思想的封闭、严重匮乏开放性思维的最起码训练。中国的所谓画家、书法家，其实是一群非常没有文化的人们，即使有，也只能是周孔儒家传统的假文化、伪文化、无文化。

认真反思中国人的历史，尤其艺术审美思维的历史，我们会深感到非常的贫乏、无知、无趣。正是因此，我对李泽厚先生的涉及中国美学史的著作《美的历程》，非常的不认同。在《美的历程》中，哪里能有半点美的历程？其中能有中国人真正的审美吗？中国人的审美思维依靠的理论是什么？有什么学说？有什么真理？周孔儒家的儒学能够当此大任吗？在儒家经典的“儒学”中，能够具有关于“真、善、美”的任何讨论的意味和痕迹吗？一个连最起码的思维逻辑都不可能存在的“儒家学说”，其中能有关于求真、求善、审美的任何概念、判断、推理的蛛丝马迹吗？我真是为近代中国所有的新儒家、新新儒家的文人们感到悲哀，甚至感到愤怒，你们的无知、无能、无用，真应该使你们羞愧至死啊！你们到底是在为儒家、儒学、儒教的什么真理、规律、逻辑进行辩护呢？而且还能够去赞美？周孔儒家的所有《经典》，其中能有什么东西值得你们那么卖力气地去为它进行辩护呢？就因为它们曾经是我们中华民族长期以来《历史》的“文化——瘟化”的蒙昧传统吗？

认真地讲，自古以来所有中国的艺术家们，均严重匮乏思想开放的最起码能力，均严重匮乏真正文化的修养，尤其是跟随孔丘，钻进《四书五经》的儒家文人中的所谓“文人画”的画家们，他们中的大量作品，能够有力量激发起中国人的创造认识论工具的最起码的兴趣吗？不仅不能，而且还可能更狙击中国人追求真、善、美智慧的勇气。我的观点很明确，自古以来，甚至也包括近现代以来，与其说中国人求真的自然科学大大落后于西方，不如说中国人的精神审美艺术更是大大落后于西方。真正想要让中国在２１世纪兴起，最重要的即必须首先让中国人的审美艺术精神兴起，这其实也就是让中国人的现代文化的兴起呀！一个根本不懂得审美的民族，将绝对不可能真懂得求善，更不可能真懂得求真，这才真正是最落后的民族啊。完全可以得出结论，政治必须求真，推崇科学；经济必须求善，推崇技术；文化必须审美，推崇艺术。想要把科学、技术推上人类文明的高峰，首先即必须把审美的艺术推上激发人类创造性智慧开发的自由高峰。问题的奥秘在哪里？老子告诉你：科学真的发现者，毕竟是少数；技术善的发明者，居中；艺术审美生活的创造者，则为大多数。只有当大多数人的审美趣味能获得自由的开放，才有可能获得善技术和真科学的大成就。正在于此，才真是显示出了老子《道德经》全息理论的伟大奥秘啊！（2023,5,22.）

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