孔夫子说：“如果用我的人？”用我做什么呢？治理一个国家，也就是去为政。“期月而已可也”，期月:这里指的是一年，一年就会初见成效，初见规模，初见形状。“三年有成”，三年就会有成果出现了。简短的一句话。 从这句话当中，我们来延伸三个概念，这三个概念，都可以让我们在生活当中，有所借鉴，有所应用。第一个：我们可以看到孔夫子的志向，孔夫子是心怀安民之志，心怀安民之心，所以说“苟有用我者”，如果有用我的人？我是去要从政的，是要去安民的。 延伸到我们生活当中，首先一个人，要有志向，我们有什么样的志向？有什么样的理想？想要去做一件什么事情？这是我们的动力。也是我们《大学》当中所讲的止，“知止而后有定”，当我们有止、有目标、有方向，我们会坚定不移的去做一件事情。当一个人有志向，我们自己的行为就会有所导向，所以这里孔夫子是有安民之志。 那我们再看第二点：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”那第二点显现出来，孔夫子坚定的自信、笃定，而且很肯定，一年必有成效，必有规模，三年一定有成果。 那再来延伸到生活当中，我们做一件事情是否是笃定的？是否是自信的？这个很重要！光有志向还不够，我们很多人有自己的志向，有自己的理想。但是没有自信，不笃定，不笃定就会导致我们做事情没有力量，很容易半途而废。 那我们再来看这种自信和笃定，来自于哪里？来源于道，来源于文化。孔夫子“信而好古”，我好古人的学问，学了很多古之先贤的文化，学了很多道。当一个人心中有道、有文化、有智慧，就会增加自信，增加这种笃定。 那再来思考我们自己，当我们学习了一年的圣贤文化，学习了两年，知道自己的行为，自己的思维是合于道的，愿意去做一个躬行君子，这个时候我们的自信就会出来。为何会自信呢？坚信自己的仁，自己的德，自己的忠信，自己的发心没有问题，所以这个时候整个人的自信就会呈现出来，不会害怕遇到困难，不会怕遇到问题。 我们再来看《论语》当中，即使孔夫子和他的弟子们，深陷生命危急之时，从来不曾恐惧过，即使遇到生命危险，也会讲：“天不丧斯文”，如果天不会灭掉文化，我们就没有事情。所以这种坚定的信念，这种自信他来源于道，来源于自己的文化自信，来源于自己的智慧，来源于自己对仁、对德的笃定和坚信。 那看看我们自己呢？如果我们还缺乏自信，缺乏笃定，说明我们自己“信而好古”还不够，我们学习圣贤的文化还不够，我们自己修身还不够，让我们自己合于道，做的还不够。所以当我们去学习圣贤文化，当我们去修身，让自己的思维和行为合于道，就会产生这种自信，产生这种笃定。 我们再来看第三点：这里讲了一点时间的概念，一年和三年，一年会初具规模，三年会有成果，想要做成任何一件事情，它是需要时间，需要积累的。 我们学习圣贤文化，需要的是浸润和影响，急不得，说我们学习一个月、两个月，就想要发生快速的变化，这是贪心，这是我们自己的贪欲。当我们学习了一年，修身了一年、两年、三年才会有效果，才会让自己更加坚信圣贤的文化，才能让自己的心修得更正，行为修得更正。 《论语》当中我们学习过一句话：“三年学，不至于谷，不易得也。”说我们学习三年，是不为了俸禄，也就是不为了结果，不为了外在的条件所得，不求果，不易得也，所以这里同样在说明这个道理。即使孔夫子如此圣人，如此博学，如此笃定的自信，那我想要治理好一个国家，至少需要三年的时间，才会有成果。 所以从这件事情，我们要明白一个道理，无论我们做任何一件事情，都要拿出时间；我们学习提升自己的智慧，要拿出时间；我们想去经营好一家企业，同样也要拿出时间，才能打好根基。 那我们想影响身边的人，想让家庭变得更和谐、更和睦，想让生意变得更好，想教育好自己的孩子，我们同样要明白时间的重要性！我们要拿时间去浸润、影响我们身边的人，包括我们自己。我们要拿出时间改变和修正自己，才能让自己变得有自信，让自己变得笃定。当我们越是学习的时间长，积累的智慧越多，我们的困惑越少，我们的自信自然就会更强。 ⑪子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也”！ 这里孔夫子引用了古人的一句话，这句话并不是孔夫子讲的，“善人为邦百年”，一个善良的人，一个做好事的人，一个为民着想的人，一个懂得亲民、帮助民众的人，我们称之为善人。为邦:就是坐在主位上治理一个国家。百年:如何才能百年呢？百年是相继完成的，可能几代君主，几代诸侯国的国君，才能相继百年。 “亦可以胜残去杀矣”，胜残去杀:去除杀戮，去除残暴，让民众都是善良的。“诚哉是言也！”这句话说的真有道理！最后这一句是孔夫子的感叹，他在感叹这句话说的对，说的真好。 我们看《论语》当中这句话，给我们这样的启示，“为邦百年”就可以去除很多杀戮，他是不停的用善念、善行、善言来滋养人们，让他打败那些恶行，打败那些杀戮。 所以我们看看我们对待别人是不是一样的？比如说对待我们自己的孩子，如果你每天盯着他的缺点不放，你会发现他会变得越来越负能量。而我们如果盯着他善的地方，盯着他好的地方，多给他一些鼓励，他行为变得越善，变得越好，变得越有自信。他自然可以化解掉本身的一些不好的行为，化解掉那些缺点。 包括我们对自己也是一样的，如果我们总是盯着自己的缺点，总是盯着自己的不足，总是盯着自己犯过的错误不放，这个时候就会导致我们的负能量不停的加剧。可是如果我们盯着善念，盯着我们的善行，盯着我们内心美好、纯净的那一部分，他自己就可以化去那些不好的、恶的部分。 所以我们要学习这样的思维方式，用在自己身上，用在身边的朋友、爱人、员工、工作和孩子身上。 那应用在工作上怎么看呢？比如说工作当中、生意上发生了一件事情，那我们总去思考，这个事情好的那一面，积极可行的那一面，阳光的那一面，这个时候他自己就可以战胜很多困难和问题，所以我们的关注点在哪里？这个时候尤为重要！所以我们要懂得关注在善的、好的、积极的这一面。 “善人为邦百年”，那我们从这里再来延伸一个思维，为邦:主位，一个坐在主位的人去为善，他才会产生力量。如果不是主位的那个人为善，他的力量就没有那么强大，那我们到一个人身上，我们再来看看这个道理。 《论语》当中讲：“主忠信”，那这就是主，一个人自己内心最核心的价值观和思维方式，是以什么为主导的？这个非常重要！ 比如说我们学习了《论语》的思维，我们以仁、义、礼、智、信为主导，这是自己主要的价值观，我们在长期的“主忠信”的思维之下，才可以让自己变得更善。但是如果我们变来变去，它就不产生力量。举个例子，一会儿我们“主忠信”，一会“主仁德”，一会又去“主利”，又去“主欲望”，这个时候它就会变。变，它的力量就没有那么强大。 我们再来举《论语》当中的例子，“善人为邦百年”，才可以做到去除杀戮，去除那些不好的恶性。那为什么要讲“为邦百年”才可以做到呢？他讲的是持续的力量，所以我们要长期以一个价值观为主导，持续才会产生力量，如果不持续是不产生力量的。 所以看看我们一个人，你主导的价值观、主导的思维，站在主位上的思维和价值观是什么？然后我们把它持续下去，持续到一定的程度、一定的时间，它才会产生力量。所以“为邦”这两个字，站在主位尤其重要！ 《论语》当中讲孔夫子“三十而立”，那立的就是价值观，就是思维方式，所以这个时候我们就要思考了，我们今年无论是三十岁、二十岁、四十岁、还是五十岁，看看自己有没有可以立得住的价值观？有没有自己主体的思维方式？如果还没有？我们就需要去建立了，我们需要去学习。 为什么让大家学习《论语》呢？为什么告诉大家不要着急？我们要拿出一年、两年，甚至更长的时间来学习《论语》，来应用《论语》，就是建立这个主体的价值观，也就是孔夫子所讲的“三十而立”。当我们这个思维、价值观立住以后，我们才可能触类旁通。这个时候我们人整个思维，整个模式，整个行为，他是坚定不移的，他可以立得住。 儒家文化讲：“近君子，远小人。”《中庸》同样讲了这样的道理：“义者，宜也，尊贤为大。” 为什么要亲近贤德的人呢？就是这个主。当我们不停的亲近贤德的人，我们受其影响，就会建立自己的思维方式。 如果我们在生活当中，接触的都是不贤德的人，那同样他会影响到我们，主的思维也就建立了，所以无论我们的思维建立成什么样子？接受了什么样的文化？都是我们当下的主体思维。所以这个时候我们要懂得去选择，多去亲近贤德的人，建立我们主体的价值观和思维方式，我们明白这个道理，才能更好的教育孩子，才能更好的培养我们的员工。 看在一个企业当中，我们的企业文化主体的走向是什么？也就形成了员工的价值观；看看我们教育孩子我们主体的思维是什么？也就形成了孩子的价值观。那么这个孩子主体的价值观一旦形成，将影响他一生的时间，影响他以后会交什么样的朋友？影响他以后找什么样的爱人？影响他以后做什么的工作？影响他以后的人际关系。所以我们要明白这个“主”的重要性！ 无论从自身做起，还是帮助身边的人，还是教育孩子，我们都要有一个主体的可以立得住的思维方式，可以立得住的价值观，这个也就是道。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”我们整个的主体的志向是道、是德、是仁，这个时候我们才轻松的应对自己当下的生活，应对自己当下的工作，也就是游于艺。 |
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