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海德格尔试图通过参与人类思想中意向性（事物的表征）所必需的前理论条件来窥视西方形而上学。 也就是说，对于实体（众生）来说，“存在”或“成为”是什么意思？海德格尔将什么使存在者变得可理解（能够被表征）作为存在的意义（不在存在的集合中）。 自柏拉图时代以来，西方哲学将存在的意义等同于一系列存在者（即观念、实体、单子、主体性和权力意志）。 这种区分是相关的，因为所有未阐明本体论差异的思想类别都受制于其存在模式的限制。因此，海德格尔从人类（此在）的独特存在模式开始，即“必须要开放”或“存在是它的问题”。 这就是说此在趋向于意义/意义制造，使之变得可理解。检验这种倾向的现象学方法是解释性的（解释性的）和历史嵌入的。 此在从与实体（设备）的普通接触开始，通过它们的熟练使用（准备就绪）。 在从事活动时，此在缺乏将设备作为一个独立实体的意识，就像一个人站在后面一样；人沉浸在设备的世界中，因此人没有意识到自己是与物体世界分离的主体。 这种相遇模式与科学和哲学活动形成对比，在科学和哲学活动中，感官是反思和沉思无上下文实体（在手）的手段。 这两种存在模式之间的过渡阶段是指一种尚未准备好上手的状态，在这种状态下，技能活动受到干扰，但在现象学上仍保持在上下文中；一件损坏的设备可能仍然可以使用。 此在以涉及器具的方式存在于（居住）众生世界中；可理解性网络或关系本体论是与目的论“为了哪个”目的相关的总和；涉入是为了使实体变得可理解的目的而做出的选择。 因此，此在在卷入的世界中的位置在准备上手的意义上是空间的；如果实体可以随时进行活动，则实体就在附近，如果不是不考虑物理距离，则实体距离很远。 此在这个世界中的谁将与他者可能遇到的实体在一起；此在做什么是由“一个人做什么”决定的，这是受历史和文化制约的。
海德格尔 此在与世界的关系也可以解释为通过“投掷、投射和堕落”的动力来解开“不得不敞开”和时间性的“关怀”。 扔掉或被扔进世界是此在与一系列历史条件下的表演可能性（过去）的对抗。此在通过根据其总体网络将自己投射到每种可能性（未来）上来理解每种可能性。 理解的实现是通过熟练的阅读接触（现在）。 堕落是通过他们的日常性（闲聊、寻求新奇和模棱两可）而失去自我（使事情变得可理解）。因此，本真自我寻求找到自己与其他实体的关系，而不是迷失在他们身边。 要发现这种关系，Daesin 可以用它自己死亡的可能性（“任何存在根本不可能的可能性”）来揭示它所有关系的否定，从而反过来揭示它们。 与死亡的真实关系是一种期待而不是期待，后者是一种恐惧（被动），它只揭示世界上的一些存在；前者通过使用死亡的可能性来确认新的存在关系和模式，从而“拥有死亡”。 海德格尔后期的作品（转折之后）把此在的存在方式从时间性转变为栖居性；放弃了从此在关系中存在的主体性，以支持存在展开的历史叙述。 存在的历史现在被表示为塑造此在的可理解性的转变；人居于天地之间（自然），居于凡人与神明（文化）之间。 与自然的关系是诗意的栖息地而不是科学的（工具性的），文化需要对死亡持开放态度，以及可理解性范式转变的可能性（新的文化模板）。 后者与技术思维的现代时代最为相关，在这个时代，事物可以根据被框定或“挑战”来理解，以便生产出一些可以“保留”以供使用的东西。 技术的清理（当事物以某种方式被揭示为重要时）将自然转化为资源，被提取、存储并最终作为达到目的的手段加以利用。 技术思维的问题是它的统治和随之而来的对存在的遗忘；框架掩盖了这样一个事实，即技术只是使事物变得重要的一种模式，一种单一的清理，而不是许多可能的揭示模式（poiesis）中的一种。 最终，海德格尔实现poiesis的解决方案是通过手工艺、细心聆听（与自然节奏相协调）以及对死亡采取不回避的态度。 |
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