卫灵公第十五⑪-⑫ ⑪子曰：“人无远虑，必有近忧。” ⑫子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

  

子曰：人无远虑，必有近忧。 这里讲到远虑。虑也就是思虑、考虑。如果一个人他考虑的不够长远，近处就会产生忧患，这里的虑和我们平时的忧虑、思虑过多并不是一个概念。我们有很多的思虑，会让我们产生烦恼和内耗。而远虑则不同，远虑是指的有规律的去思考，不是胡思乱想。比如说发生一件事情，我要按照规律考虑的更长久更长远，这个时候才不会有近处发生的忧愁。

我们举个例子，远虑从哪里来呢？从我们学习当中来，从总结自身的经验以及观察别人所得到的经验当中来。比如说小的时候，我们父母看到别的孩子学习好，就说这个人将来赚钱比较多或者他的事业比较好。这个时候我们就总结出来一个规律，人是要学习的，你还是要经过学习以后，将来你才有可能在社会上过得更好。

再比如说以前人是要学一门手艺的，学一门手艺将来有饭吃。再比如说前些年，在挨饿的那个年代，人们总结出来，说闯关东吧，为什么呢？那里地比较多，到那个地方会有饭吃，不挨饿。观察得出来的，所以早早地举家迁移。那么现在开始人们又反回来了，为什么呢？ 种地不是人们所愿的，所以人们开始找工厂，是不是可以赚的更多。后来人们又发现，原来可以做生意，做生意会赚的更多，这些都是观察所得到的。所以我们通过学习，通过总结自己的人生经验，以及观察他人的人生经验，可以得出什么样的结论，我们早做准备，早去思量，这个称之为远虑。所以远虑绝非胡思乱想，而是遵循着某种规律去提前规划自己的人生，规划自己的方向。

如果没有这些远虑，就会产生忧愁了，什么样的人才能做到远虑呢？有智慧的人。什么称之为智慧呢？无非就是能看清楚规律，而智慧从哪里来？我们刚才讲到了，从学习当中来，从总结人生经验当中来，从观察社会现象当中来。这个时候就得出了规律，让我们的人生可以提前规划。

再比如说，我们学习了儒家文化，整个《论语》经历了两千多年的洗礼，经历了两千多年读书人不停地学习，经过很多聪明人不停地验证，得出来的结论就是规律了。既然他可以两千多年经久不衰，就说明他总结的道理是深刻的，两千多年依然是实用的，所以我们学习《论语》就是在学习远虑。

比如说《论语》讲：德不孤，必有邻；近者悦，远者来；君子求诸己，小人求诸人。 那这些他讲的都是一种规律，都是深刻的道理，我们按照这个规律去践行，就可以减少我们的忧愁。学习了儒家的文化，人最大的远虑莫过于修身为本，说我要向内求，去修身，去明德，这个时候我们才能减少忧愁。

如果我们不停地向外贪求，向外驰求，就会产生近忧。举个例子，我们觉得找一个好的爱人，可以衣食无忧，可是随着两个人感情的变化，当我们出现不匹配的时候忧愁就来了，所以我们要懂得远虑，要提升自己，让自己变得更好，和对方是匹配的，我们自身是有吸引力的。而不会依托于这段感情，让我们的衣食无忧，否则必然出现忧愁、担心、恐惧。

再比如说对于我们的孩子，他学习了一门手艺，可以从某种意义上让我们的生活过得更好，可是这个总结会不会变呢？比如说过去学手艺，后来人们去工厂工作，后来又开始经商，可是到今天我们总结的那些都已经行不通了，因为社会在变化，在不停地进步。那现在我们所总结经商的经验，比如说我们用互联网去做生意，可是未来依然会发生变化，我们进而总结出来更深刻的一个规律，修身。

我们如果能去提升一个孩子的内在，这个孩子人品是好的，是有德行的、有爱的、讲诚信的，无论时代发展到任何程度，他都可以更好地去生活。再说做生意，我们方法要不停地变，可是如果我们懂得修身，是有德行的，是有智慧的，无论外在的方法如何的去变，都有我们自己的立足之地，所以我们讲到人最大的远虑莫过于懂得修身。

我们一方面提升自己的德行，一方面又去提升自己的才智，让自己德才兼备，这个时候我们产生的忧愁就会变少。

我们再引用《中庸》的一段话来做个总结：事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。做一件事情，如果提前有规划，这时候就不容易被困在其中。行前定，则不疚。在做一件事情之前，我们是有规划的，就不会犯那么多错误，产生愧疚。最重要的是道前定，则不穷，我们让自己的行为所做的事情是合于道的，这个时候不穷尽，是无穷无尽的。

如果我们做的事情不合于道、不合于德，是没有仁德的，对他人是没有作用，没有帮助的，这个时候就会有穷尽之时。所以一个人要懂得修身，你的内在思考的是如何帮助更多人，让自己的思维、行为都是合于道的，无论做任何一件事情都会无穷无尽。即使我们在一个工作岗位上都是一样的，我们想着如何奉献自己的价值，如何对这个团队有助益，我自己做的这件事情就会无穷无尽。即使这个团队不再任用我，我的名声也可以传出去，同行业的人，身边接触过我的人，都会了解我们的为人，所以这个时候路就是无穷无尽的。

如果我们做生意，我们的心思都是不停地帮助他人，即使这个生意做不下去了，我们换一个生意，依然是无穷无尽的。一定有人去传颂我们做的事情，一定有人去赞扬我们自己的行为和思维方式。所以说让自己合于道去做事情，会变得更长久，而不是只在意当下的得失，就会出现忧愁、忧虑。

子曰：已矣乎！吾未见好德如好色者也。已，是已然如此。已矣乎三个字是一种感叹，罢了罢了，已经这个样子了！吾未见好德如好色者也。孔夫子说，我没有见过一个人好德像好色一样。这里出现了两个词，一个好德，一个好色。我们先讲好色，好色狭义上是我们平常讲的好美色，从广义上来讲好色就是我们喜欢一切美好的事物。比如说我们看到的，称之为美色、美景；我们听到的好听的声音，也称之为色；我们嘴巴所尝到的好吃的东西也称之为色；我们身体接触到的，让我们舒服的环境，也称之为色。这个时候我们就看，人是不是都好色，所以人性他是追求所有的色相的。

再反过来讲，有的人好德，但是好德的人很少，以至于孔夫子感叹，我没有见过好德如好色者也。我们再讲好，我们不停地好色就会产生想法，就会产生更多的贪欲，有了这些贪欲的想法，就会产生行动行为，不停地想要占有。占有了以后，我们又担心失去，所以人很容易在追逐色相当中迷失了自己，产生烦恼，这是好所产生的一系列行为。

如果是好德的，同样会产生一系列行为。比如说一个人好德，我所有的思维想法，都是在如何提升自己的德行，自然也会产生了行为。我如何做事情，我学习什么样的知识，才能让自己合于德，所以当我们拥有了德以后，我们也怕失去，怕有损自己的德行，所以有失德行的事情不去做。

用《中庸》的话讲，颜回择乎中庸，得一善，则拳拳服膺。说我得到一个善，知道一个好的事情，就紧紧地把它抓在手里，放在心里，怕它丢失一样。所以一个人如果好德，就会不停地要求自己的行为，就会明德，亲民，止于至善。让自己的德行变得更加完备，所以无论儒释道的文化，其实讲到核心处，无非讲的道和德。让一个人合于道，让一个人合于德，这个时候我们自己的行为自然就是靠向道的，根据德的，它有根，有根的时候，我们自己就不会追逐色相的东西。

古人又讲俭以养德，为什么俭会养德？我们生活是节俭的，节俭就是因为不追逐那些色相，我不在意那么多好吃的，好玩的、好穿的，那么多享乐的东西，生活自然就是俭的。而当生活变得节俭以后，我们自然就会去追求德。

人性本然就是好色，我们现在如果还有很多好色，还有很多贪恋，这个无可厚非。但是我们要懂得好色的同时好德，当我们不停地去追求德，我们偏向好德更多，自然好色就会变的更少。所以我们当下如果还做不到好德如好色，那就尽量让自己修德，当我们随着追逐德越来越多，心思也就会越来越纯净，烦恼也就会变得越来越少。