“守静笃”，什么才是真正的静？

每次读到《道德经》中的“致虚极，守静笃”六字真言，总感觉像是闪闪发光，散射着一种独特的魅力，仿佛迷茫中找到方向，绝望时柳暗花明。

“守静笃”，究竟什么才是真正的静？老子讲的“静”，并不是我们常言的动静之静，也非安静之静。

老子讲，“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”。

万物都蓬勃生长，我从中观察复归之道。万物纷杂多变，各自都复归其根源。返归到根源，这称作静；这也称为回归到生命的本来状态。

万物回归到其根本，这称之为“静”，从哪里来的，再回到哪里去的那个状态。

这就像落叶归根一样，来自大地，回归大地，来之前与回归后，是同一个状态，这就是“静”。

这个来源与回归之处，是根，是源，是道，也是静。

“守静”，就是

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“守道”，怎么“守”呢？老子似乎没有明说，但老子81章每一章似乎都在告诉我们应该如何老老实实地“守静”！

“静”，是天地万物最初的本来状态，这就是虚静，虚而无形，静而无为。

这个“虚静”之本来状态，谁“守”，又如何老老实实地去“守”？

这里肯定有一个主体的“吾”来观万物复归之道，也来守万物根源之道。

当然，这个“吾”是点点消融化解了的，这就是“损之又损”的功夫，最后达到无知无欲，“复归于婴儿”。

如果有强烈而顽固的“自我”之念，是不可能“守静”的，有分别之知，有贪占之欲，怎能做到“无为无事”呢？

如何才能做到“如如不动”地“守静”呢？老子好像讲了很多，比如“无为而治”，“为而不争”，“涤除玄览”，“塞其兑，闭其门”等等，但又好像都不是。

用庄子的一段话来说，似乎更贴切妥当。“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。

把心当作镜子一样，物有去来而镜无迎送，不喜不悲，不亲不疏，不拣所好，不避所恶，不掩其丑，不藏其美，真真实实地映照万物，不为万物所伤所累，“物物而不物于物”。

天地万物，皆为镜像。境由心造，相由心生。守好自己的“心”，不为境所转，不为形所役，不为物所累，心与道合，天与人一，这才是真正地“守静”！

万物为我所用，而不为我所有。我们的身心亦是如此，你所失去的，本来就不属于你，你所控制的，其实是控制了你。

“常无，欲以观其妙”。站在“无”的角度，观万有之奥妙，观而“不住相”，不困于万物之表象，才能体验大道之超越。

虚静，也是内心的一种空灵状态。只有达到这种状态时，才不会被尘世或外境所牵绊。

万物皆复归其根，这启示我们以虚静之心体悟自然之道。

虚静，天道之所归，万物之本来，我们的生命历程本身就是天道或自然法则的显现，“致虚极，守静笃”，即可直抵生命的实相与至境。