|
一、卦辞 《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。 注释: 牝马:牝，畜母也。——《说文》。母马跟随公马，代表阴柔，指谦逊有原则不为先，亦指忠贞之德行。 先:即先动，谓贸然先行。 后:即后动，谓谨慎随后。坤主柔节，故宜后不宜先。 常:常道，正道。 得主:谓得乾阳以为之主。 西南得朋：西南，谓阳方。指得阳为友。 东北丧朋：东北谓阴方。指失阳失友。 又说:八卦方位中，西南方位为坤位。八卦方位中，东北为艮位，《艮》之道，教人适可而止，停修德业自然会丧失朋友。 令有“西南得明，东北丧明”之说。 安贞吉：静守坤道吉祥。《黄帝四经》“地之德安徐正静”。 二、彖辞 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 注释: 坤元:指长养万物的至美纯阴之炁。 生:长养。老子:“道生德蓄”。 承:奉，尊奉。 天:自然运作规律。 含弘:涵容宽裕。 光大:德施广溥。 应地:应合效法坤地美德。 无疆:永远保持下去。 三、《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 译文:《大象》说:大地宁定静处，这便是坤卦的意象。君子因此宽厚美德，容载万物。 注释: 地势:当本作“地執”，因形近“埶”被讹，后又作“势”(《说文》“势，经典通用埶。)《庄子》“将执而不化”。“地执”即地处，地静。“执”又通“蜇”，“蜇，静也”《尔雅》。 《十大经-果童》“天正名以作，地俗(读为'裕’）德以静”； 庄子说“天运地处”；《文子-道原》“天运地滞”。均属此意境。 四、文言 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。 注释: 坤至柔而动也刚，至静而德方:与“牝马地类(至柔），行地无疆(动刚），安(至静）贞(德方）之吉”之次序正相对应。 柔方:即《庄子-人世间》的“外曲内直”，《文子-微明》的“智欲圆而行欲方”。 时行:随天道运转而行。 译文: <文言传>说:坤地之德,婉曲柔顺而又运动刚健,宁定静处而又耿介方正。它后而不先，得乾德以为主宰而能保有久常之道,含蕴万物而化育广大。奉天并随之运转而行,这是最大的柔顺。 五、爻辞 1、初六：履霜，坚冰至。 译文:初六履践秋霜，这意味着冬日的阴气已开始凝结；依照循序积渐的规律，坚冰必然到来。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 驯:同顺、循，渐进。 《文言》曰:积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。 注释: 顺:此“顺”字兼驯(循)、顺、慎而言。 译文: 积累善德的人,后代子孙必有福庆;积累恶德的人,后代子孙 必有祸殃。臣子弑杀国君,儿子弑杀父亲,这不是突然发生的,它有一个逐渐积累的过程,关键在于能否及早意识到。《周易》所说的踩在秋霜上意味着坚冰就要凝成,恐怕就是在指明这个循渐的过程罢。 2、六二，直方大，不习，无不利。 注释: 直以方:以，连词，即直方。 “直以方”同意境: 《老子》“圣人方而不割，直而不肆” 《庄子》“内直者，与天为徒” 《文子》“行方者，立直而不挠” 《淮南子》“行方者，有不为也” 习:修习，研习。因水顺水地柔退之性，便是“不习无不利”，老子则称为“绝圣弃智，民利百倍”。 光:广。 《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。 译文:六二的举动行止，正直而端方；无所修习却能无所不利，是因为效法了光广大的地道。(六二居中得正，有正直端方之德，故动止皆合于道而不忤于物。) 《文言》曰:“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。 注释: 内:谓心。 其:训为“乃”。 直乃是内心恭敬，方乃是行事合义。前者由里说，后者从外看。 内心诚敬，行事合义者有德，有德者必然会得到普遍拥戴而不会孤立。 疑:孔广森《经学卮言》读“疑”为“碍”，实则此“疑”字兼疑虑、滞碍二义，谓去其智虑而无所滞碍。<乾-文言>释九二强调积学，<坤-文言>释六二强调顺任不习。因乾阳主动与有为，坤阴主静与无为。 译文: 直,指的是内心恭敬;方,指的是行事合义;作为君子,恭敬使得他内心正直,合义使得他行事端方不苟;一旦做到了内心诚敬，行事合义,就会得到人们普遍的信赖。能够如《周易》所说的正直端方,无所修习而所往皆利,那么他在行动上也就可以无所疑虑了。 《文言》评:君子内直外方，直者正也，率真之性；方者周致，属义之公而全。老子又云“圣人方而不割，直而不肆”，均不离一阴一阳之道，而阴阳之中又含阳与阴。所谓“德不孤”者，君子修身以直方，于内阴阳不孤，于外人所敬仰之，效法之，亦不孤。此谓“德不孤，必有邻”“得道多助”。君子动静合道，故不习无不利。 3、六三，含章可贞，或从王事，无成有终。 注释: 含章:怀有美德。 贞:恒常守正 有终:有好结果。 《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或從王事”，知光大也。 注释: 知:智虑。 光:明智。 译文:内怀美德而可以守正，这是说六三同时也能够抓住时机发挥才能；或许还会追随君王做事，说明其智虑明智而远大。 评:既知时敛，又知时发，方足以称为智虑明远；仅知其一，非智也。 《文言》曰: 阴虽有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。 译文: 阴柔虽有美德,但须时时含敛,追随君王做事,不敢占有其功。坤阴对乾阳来说是处于从属地位的地道、妻道和臣道,它们本无所谓成功,而仅仅是替乾阳成就事功罢了。 4、六四，括囊，无咎无誉。 注释: 括:结扎、扎紧。 意境比类: 若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农黄帝之法则也。——《庄子》 《老子》“塞其兑，闭其门”，“多言数穷，不如守中” 《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 译文:扎紧袋口而无咎害，这是说此时六四必须谨言慎行方能免害。 《文言》曰:天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。 译文: 天地变化,草木蕃盛,天地闭塞,贤人隐遁。《周易》所说的扎 紧袋口,没有咎害亦无称誉,大概说的就是谨慎言行的意思。 5、六五，黄裳，元吉。 注释: 黄裳:谓黄为坤，土色，裳为下体服。喻显贵。君子有中德，谦恭下人，犹黄裳有文在中，而服於下体外也。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 译文:衣裳华贵而吉祥无比，这是因为此时六五内有美德而又能居守中正之道。 《文言》曰:君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。 注释: 黄中通理:《周易参同契》“黄中渐通理，润泽达肌肤”。“理”指美在其中而见之于外的文理，《礼记-乐记》“理发诸外”。黄中通理指因内通而外达。在道则言玄关开，身中九窍百脉，三百六十骨节，八万四千毛孔，一齐穿透，自然光润和泽，感而毕通。在德则言内蕴坤土之德，德泽广被。 译文: 君子修美于内而通达于外,时位正当而居中得体。内在的美德,流通于四肢,发挥于事业,这真是完美至极了。 6、上六，龙战于野，其血玄黄。 注释: 战:交也，交合。 血:二龙交合所遗下之精血。 古人以雌雄龙、雌雄蛇、雌雄虹之“昼合”“昼降”为凶兆。 《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。 译文:二龙交战于野外，这意味着阴道盛极而走向困穷。 《文言》曰:阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 注释: “”阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也”令解:阴势盛极而需求于阳，因为自身无阳。 译文: 阴势盛极而欲等同于于阳则必然发生交战。因为坤阴要胜过乾阳,所以姑且称它为龙;但仍未脱离附属地位的阴性，所以用代表阴性的血字来表述它。至于玄黄,那是指天地混杂之色，也是指最终的结局依然要维持天的深青色和地的土黄色。 7、用六，利永贞。 注释: “利”与“吉”同，益卦“永贞吉”与此同。 “永”字本义为水流长远，正好施之于坤(川)卦之通六。 《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 注释: “永贞”即“利永贞”，永久守正则吉利。 大:指阳(彖象之“大”多指阳)。 老子说“大曰逝，逝曰远，远曰反”，以川水之性喻道，正与坤卦通六至极则反相合。 译文:用六持久守正吉利，这是因为其终局是穷极阴于上而返初阳于下。 |
|
|
