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“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 这是道德经第八章原文。本章主要论述了水之道。也可以叫它不争之道，或者无尤之道。 在人类社会中，什么最像“水”？ 当然是“百姓”。所有古人常说：“水能载舟，亦能覆舟”，水便是指百姓。还有近代的“军民鱼水情，鱼儿离不开水”的观念，水也是指百姓。 水是生命之源，它一直都在衣养万物。  所以，“水”能有什么错呢？但是现实中偏偏有一群人“拉不出那啥，反而去怨茅房”。更可悲的是，当真有一群人不但那样想了，还去那样做了。 社会的治理，本质上就是：如何保持“水”的清澈、流动和平稳。但是偏偏有一些人拥有把“水”搅浑的能力。他们总是往水中丢入各种各样的难以消化的垃圾（也就是各种观念）。 假如“水”不能保持清澈，它就会反过来污染人类； 假如“水”不能保持流动，它就会变成一潭死水，早晚会变臭； 假如“水”不能保持平稳，它就会波涛汹涌，谁也别想安稳、谁也别想靠近。 道德经本章便是论述了水之道，讲出了“水”的特点，其实天下百姓、社会又何尝不是如此呢？  水是“上善”之物，是“不争”之物，也是“无尤”之物，百姓也是如此，百姓也唯有如此，才能天下大治。 民心淳朴，便犹如水之清澈。假如民心不再淳朴，则天下必然充满尔虞我诈、无不为己，社会只会变得争强斗狠、乌烟瘴气。 用老子的话说就是：“不尚贤，使民不争；不见可欲，使民心不乱”。民既是水。 古代社会把天下人都困到了土地上，封建统治者自以为得利，却不知道他们已经把天下之活“水”，变成了一潭死水。 天下之“水”需要保持流动，才能保持不腐。 大海之水，虽然时常风高浪急、波涛汹涌，但也要保持在一定限度之内，不能形成飓风、台风，才能实现安全航行。 所以，天下民心，就好像“水"，需要保持清澈、流动、平稳。  上善若水，上善亦若百姓，百姓们处在社会的最底层，不正是众生都厌恶、不愿意久待的阶层吗？用老子的话说就是：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。 所以社会的治理，关键就是“不争”，保持“水”之清澈。民心不争、不乱，才是上上之选。 天下最穷苦、最无奈的人群就是百姓，处在社会的最底层，应该以服务为主，不应该轻易挑起他们的争斗之心，更不能以教化的名义逼迫他们、压迫他们。 善，擅长、能耐的意思。上善若水，意思就是说：人最大的能耐、能力，就是像水一样柔弱、柔软、变化万千。也就是说柔弱胜刚强，天下之至柔驰骋天下之至坚。  “水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。 意思就是说，“道”生万物，也养万物、利万物；水是生命之源，它也养万物、利万物，还能保持不争，去往众生都不愿意去的最低处，所以水最接近道。 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。 意思就是说：停留居住，擅于选择安全的地理位置；心灵内心擅于静谧、深远、回旋；与人相处擅于体现仁爱、宽容、慈悲；说话言语擅于实现、说到能够做到、能够使人相信；领政天下能够让天下得治、井井有条；做事情往往都能够做成；将要有所动作时，擅于选择时机把握机会。 “夫唯不争，故无尤。”意思就是说：人人都可以短暂地做到“利他”，只要利他的行为不是为了争利，不含争斗之心，能够做到为而不争，就不会犯错误。  总之，本章主要论述了水之道，也可以叫它上善之道、不争之道、无尤之道。百姓便犹如水。世界离不开水，天下也离不开百姓。 上善之道，就是要学习水之柔弱胜刚强，以及水之千变万化。 不争之道，就是要学习水之利他而不争，也就是为而不争。 无尤之道，也是要对万物有利而不争，只有这种利而不争，才是真的无尤。 水需要保持清澈、流动、平稳； 百姓也需要保持淳朴不争（清澈）、自由自在（流动）、富足安稳（平稳）。 如此便能保持天下有“道”（水之道）。 |
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