 爱问 ：“'知止而后有定’，朱子以为'事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。” 先生曰 ：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓'尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。” ＼ 精 讲 ＼ “知止而后有定”，这句话是《大学》里面的原文。这一段的核心是什么，是“至善是心之本体”。刘宗周说 ：“至善本在吾心，赖先生恢复。”就是感谢王阳明把这一条提出来，而且刘宗周一生多次说天下的心已经破碎了、坏了、掉了，乃先生为天下提住了心。 王阳明为天下提住心的这个理论核心的点，就是“至善是心之本体”。心之本体是心学里面的逻辑起点，整个《传习录》就是从四面八方临近透视这个心之本体，这是一个要害。 “知止而后有定”，“知止”，是儒释道三教的共同的宗旨。佛教让你“知止”就是不作。唐僧为什么能当师傅？就是唐僧跟如来最相似， 什么也不干、不作，不作就少作业，这样就能有定力，恢复心之本体。 电影《林则徐》里林则徐要发怒的时候，一回头看见他给自己写的座右铭，叫“制怒”，“制怒”也是“知止”的一种功夫。“知止”就是让你该停的时候停下来。道家也是特别崇尚有所不为，用家常的话，“知止”就是话到嘴边，你把话含住，含两个小时，你看你还说不说，含到明天你看你还说不说，这是一种实修的家常功夫。 在《大学》里面它的基本意思就是说，你知道“止”了，你就有定力了，定而静、 静而安、安而虑、虑而得…… “定”在中国哲学里，叫“定常之体”，万事万物，随风飘逝，在这个滚滚红尘、人事综错的大千世界里头，有一个“贞定”。“元亨利贞”的“贞”，叫作“贞定”，有个定常之体，“定常之体”简单说叫 “天理”。从功夫上说你能够把话含住，能够及时刹车，这样你就淡定，你就有定力，你就能够静下来，你静下来，你的心就能回到本体上。  “事事物物皆有定理”是朱熹的话，徐爱说朱熹的话是解释“知止而后定”的，这是《大学章句序》里面的，徐爱认为这种说法与王阳明先生说法“相戾”，就是不和谐。看原文好像王阳明偷换概念了，“于事事物物上求至善，却是义外也”。朱子说的是“事事物物皆有定理”，王阳明给他换成“于事事物物上求至善”，用西洋的逻辑会讲王阳明是偷换概念，人家说的是事事物物都有自己的规律，王阳明说成在事事物物上去求至善，相当于把一个客观的东西换成了一个主观的东西。 其实王阳明没有偷换概念，朱熹也不是生活在十七世纪整个科学启蒙、 理性主义那个大时代的人。朱熹的“事事物物皆有定理”，原文很啰唆，就是说知了止以后，在你止的那个时候，就是这个事物最好的时候。所以王阳明这句话没有偷换概念，只是把朱熹那个词换了字面，就是你在事事物物上求最好。 我们一般人做事，比如我们烧开水，把水烧开了，给父母沏茶，把茶冲好了，这是在事事物物上求最好，这有什么不对呢？这是我们的经验认识。王阳明是个思想家，他说这是什么 呢，这叫“义外”。“义外”这个概念是孟子驳斥告子的话。告子说“义” 在心外面，不在心里面，孟子坚持“义”就在心里面，不在心外面。如果“义”要在心的外面，那都成了演戏了。 王阳明是孟子这一派的， 他认为在事事物物上求最好，就是又把好与不好的标准放到心的外面去了，所以他下一句你也就懂了，说“好与不好”是什么呢？它不在外面，它是心的本体，这就跟下面要讲的“心即理”是一条线上的话。 “只是明明德到至精至一处便是”，我们要发扬我们光明的、道德的本体，把它发扬到什么程度呢？发扬到“至精至一”处，就是王阳明所说的“精一”功夫，“精一”功夫在《传习录》里反复提到，“精”， 就是没有杂质，“一”，就是纯粹、大全，把“明明德”练到精一不杂、纯一大全的时候就是天理了，练到这个程度就是至善了。 “然”是转折，“然亦未尝离却事物”，你要离开事物，你说自己“明明德”了，“至精至一”了，这就是“自封国王，终究不是”。你还得在事儿上磨、 在事儿上练，就是说你还得用亲民。你真亲民了吗？真亲了民，你才算，你嘴上说为人民服务，你的事儿做出来并不是为人民服务，那就 叫“自封国王，终究不是”。 王阳明说朱熹的注解后面还有一句话，那句话是非常正确的，是什么呢？“'尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”，单引号里面是朱熹本注的原文，王阳明高度认同这句话：“得之。”就是说“至善”“心之本体”，就是你达到天理的极致，没有一毫人欲之私，就叫至善了，这个解释就是得到了真理。“得之”，就是对头，特别对头。 刘宗周有一个评语，他说夫子王阳明跟朱熹，在认同“尽天理，去人欲”这点上是高度一致的。既然已经这么高度一致了，何必还搞后面的《朱子晚年定论》呢？他认为王阳明沿着与朱熹高度一致的“尽天理，去人欲”这个框架说事儿就完了，不要再搞后面的《朱子晚年定论》，而《朱子晚年定论》是朝廷给王阳明定罪，说心学是伪学， 并削夺他伯爵的罪名之一。  |
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