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杨黎  对人格的思考，究其竟，就是对人自身的思考。换句话说，人格问题的提出，只有在人身上才能找到解答。综观先秦时期的儒家哲学，基点就在于人，而对人格的阐发更是其思想学说的关键之处。所以，本文相关论述的研究立场，乃是将人格观念置于先秦儒家人学思想之中予以展开，首先以人（身、心）与人格的关系作为思考的逻辑起点，意在将人格的诸问题导引至关涉文化、伦理、美学、艺术的人生哲学中探其究竟。 人与其自身人格的关系，正是在于其个人角色举手投足之间的声色本性，或显或隐于人生大舞台之中，而形成了最为真实的个人。其复杂性体现于，一方面延伸至社会、文化、个人齐舞的舞台之中，这是人格的外展；另一方面则着力于主体行为、责任的担当，这是人格的内化。人格的外展，就是人通过体证、效行而外在展现的过程；人格的内化，就是人的内在品格对其身心气质的养化过程。 先秦儒家的思想世界之所以丰厚、纯粹，就在于其间有人，有家，有国，有天下，这个世界不仅是宇宙化育的，也是归属人生的。人生世界与物质世界之最大不同在于，它并不拘泥于时空节律的同一，而深深浸润于五味杂陈的和合之中。此一人生世界的现身，经由道德主体——人的参与，才绽出意义，呈现价值。有此识度，人方能创造出存在于人生世界中各种隐喻的文化，如语言、神话、信仰和艺术，由此积累的思想经验的一切体验，最终成就了此一人生世界。先秦儒家的生存哲学，即是对这种生存情状的守护，且细察入微，且存而不论，且威仪棣棣，且游于艺境。在这一张一弛的进退、帷幄中，先秦原始儒家构建了成人、成君子、成圣的人格理想。虽称为人格，却不是规矩之格；虽为理想，也不是玄空的范型之说；从生活细微处入手，而着眼于人生大处——这便是儒家人格最为显著的特质所在。 从这个意义上看，儒家对自我人格的体认是根源于身的，且只能在身的意义上，才能走向意义的世界。我们不能抛开人的在世之身去高谈人格理想，也不能舍弃生理之躯去阔论意义，人的存身与在世相济相生，不离不弃，是一切意义的缘起，原儒思想之深远之处，其实就切近于眼前，即人格的“身意”所在。身体的态度气象与自然、社会相互感应，成人的同时也在成就事功，这便是人格意义上的“身体力行”。在先秦儒家诸思想家的心目中，人的形体之身的自然性与德性之体的崇高性之间，无断然的隔阂，君子、仁者、圣人的威仪棣棣与温润如玉的气度，居仁由义与尽心事天的识度，都是建立在其内在的完成，而成就中正、和合的人格气象。由此我们可以认为，“与天地合其德，与日月合其光”（《周易·文言传》）的大人、圣神之人格世界，在先秦儒家诸思想家的心目中并非是遥不可及的“无有之乡”，无论是威仪、君容、玉德的形体之身，抑或是道心之微的德性之大体，都无时无刻地在与自然、社会的往来交互中发生感应，成人成己的同时也在参与宇宙造化，这便是人格意义上的“身意”带给我们的启示。 |
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