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〖若拟修无作法，先须见性。然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过。如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。〗 要想修到做而无做，行而无行，念而无念……你首先要见性，不要住着“有无”这个道理。不见性说和直接用它是两层皮，你看我怎么说都行，我怎么干都行，你们来给我试试。济公又喝酒又吃肉，为什么济公说“众人莫学我，地狱不放过”？就这道理。只要你哪天和自性真的相应了，到时候你会笑的，什么法拘不住你，这骗不了人的。如果想做到无作人，一定是要先见性的。然后息缘虑，缘是攀缘，不要攀缘；虑是顾虑，不要有任何顾虑。你见性以后，你就不可能再攀缘了，若不见性，得成佛道，无有是处。你根本不可能。如不见性你想成佛，那是根本不可能的事儿。 因为有人拨无因果，听了一些法之后，他以为没有因果，如果你以为一切法空的，没有因果，成天的作恶还妄言本空，作恶无过，该干什么干什么，你看因果能饶过你吗？不应做如是见解，做如是见解者，地狱不放过你的。不住着一切因果拘他不得，但不是没有因果，比如说成天帮助别人利益别人，但是我不住着，法则还是在的。 只有透根本、达实相、见性人都明因果，没有一个是不明白因果的。因为见性了，因果等法皆自心相，不住不着，何来因果的有与无？说无因果是说自性里本无一物，故说无佛、无法、无众生，亦无因果。“见性不留佛”，因为有众生才立了个佛，自性里连众生都没有哪有佛？因此见性不留佛。自性里什么也没有，因此呢，佛也不立。“悟道不存师”，什么叫悟道？道是什么意思啊？是平等义，不让你立任何一法，让你随缘放旷、不住着，即名道也。何用佛师指点。 〖问曰：“即若施为运动，一切时中皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？”〗 这几句话不是让你明白吗？你说这一切施为运动，一切时中都是你自性，你看东西拿东西等等不都是一心吗？色身无常的时候，什么叫无常？人死的时候，我怎么就看不见我本性了？无常，哪一法不是无常？就是到临死时候我本性咋不见了？ 〖答曰：“本心常现前，汝自不见。”〗 本性常现前，只因心中有物故不见。你说动用这不是一心吗？你非要去再找一个心可见，刚才说了临死我怎么不见？你问的话，这不就是你心吗？是你不明白。你那儿有个心可见，心是没有颜色，没有相貌的，你不能说有，不能说它无。因为你不见性，成天外面去找，为什么学法学了一辈子，最后只能失之交臂，即此也。 〖问曰：“心即现在，何故不见？”〗 心既现在，何故不见？因你头上安头，心上生心，故不见。 〖师曰：“汝曾作梦否？”〗 师问：你做过梦吗？ 〖答：“曾作梦。”〗 做过梦。 〖问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”〗 问：你做梦的时候是你本身吧，是你的身体吗？ 〖答：“是本身。”〗 他说，是本身。 〖又问：“汝言语施为运动，与汝别不别？”〗 又问：你的言语施为运动，与你别不别啊？就问他了，做梦的时候和你现在动弹一样不一样呀？ 〖答曰：“不别。”〗 他答，不别。一样的。 你晚上做梦和咱们现在动用是不是一样？缘起如梦，咱们现在动用跟晚上做梦是一样的，没有两样。咱们现在颠倒了，以为是真实的，我看你、你看我这都是一场梦啊，都在梦中。人不懂，就把这个当成真实了！你我他都是个过程，都是个梦境，和夜里做梦是一模一样的。 〖师曰：“即若不别，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。”〗 师说：如果说不别，此身就是你的本法身。此法身就是你的本心。你说不别，这个不别就是你此法身。此法身是你的本心，你不知道你施为运动，就是你的本法身一心啊！幻化空身即法身，动用这不是你的本心嘛。 〖此心从无始旷大劫来，与如今不别。未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相；亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生；亦无修证，亦无因果；亦无筋力，亦无相貌。〗 此心从无始旷大劫来与今没有区别。就是从你开始一出生到你死亡等等，从无量劫，转动物、转天、人，它到现在没有任何差异的。因境即显，哪有个别呀！胡来胡现，汉来汉现，因境就显，相不一样，心永远是一样的。佛和众生都是这一心，因此来说，没有不一样的。这身就是你的本心嘛，你说这动用、这不是你的心吗？此心从旷大劫以来到现在是不别的。心未曾有生死，因境就显，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不坏，不来不去；也无是非，也无男女相貌，也无生也无老死，也无凡圣，也无佛也无众生；也无修证，也无因果，也无筋力，也无相貌，犹如虚空。这不点我们吗？施为运动、当下看的时候有什么？听的当下有什么？是不是你的心？这心里有什么？是不是跟虚空一模一样呀？体悟体悟！ 〖犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。〗 这不犹如虚空吗？跟虚空有两样吗？对不对啊？但是这心啊，你看的时候，有颜色有相貌吗？眼见色，耳闻声，心当下说过见与闻吗？你起二念时，才产生了法的有、无。你能明了契悟到吗？你说有说无都是邪见，一心法里，何有“有无”之见！因此明了，即心即性，即性即心，六根门头放光动地，就指这个。你看心和虚空一模一样，如果心里有什么都是意识分别的。取不得，舍不得，山河石壁不能为碍；为碍是你生心了。什么叫透五蕴山？色受想行识，怎么透彻呀？不住，不依，超越，即透。渡生死河，刚才说心如虚空，动也好，静也罢，无见还有生死吗？为什么渡生死河，一切业拘此法身不得？它无形无相，无颜色无体段，它能拘住你吗？还有因果吗？还怕生死吗？还恐惧吗？三世诸佛都这么来的，我再给你点几句。三世诸佛，依般若波罗蜜而成佛。你看、动、用，举手投足就是般若波罗蜜，都是这么来的，于相无相，心如虚空，学法只论见性，不论其它。见性之后，就如看自己手掌心一样清清楚楚、明明白白。 〖此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？〗 此心微妙难见啊，没有颜色没有相貌，就和风一样。你说有，它空无一物；说无它，能做一切，故说微妙难见。它和虚空、风道理是一样的，你说有，它又没有体性，任何地方找不着心的体段，只能默契，不在言说，此心是人皆欲得见。 于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如机关木人相似。总是自己在受用，因何不识？你看、听、动、用，各种日常生活，都是你的心在动用。这个心就是佛，咱们就在这个心上，非要再找一个心，想得到什么、修个什么。《一心歌》里说：透达一心万法通，随缘应用莫找心。心性是名无相貌，举手动足不离心……”一切动用都是你自心，但是不要住着它。 |
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