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12 竹林书院  学入槐轩，武继隐仙，医承终南。 专注于道武医智慧的传承与传播。 著作提要 《祖述槐轩——刘伯谷先生讲<大学><中庸>》，是跟根据刘伯谷先生讲授清代大儒刘沅《大学恒解》《中庸恒解》的录音整理而成。全书分为《古本大学》讲稿和《中庸》 讲稿两个部分。《古本大学》讲稿以《小戴礼记》第四十二篇为蓝本，指出学习《大学》的目的在读书明理和学习做人之道，在复性和周知民情，深人浅出地讲解了成己成人的本末关系和功夫次第。《中庸》讲稿阐明了“天道即人道”“尽人即可合天”的大旨，论述了做人的根本问题和天人一体、天人和谐的基本观点。刘伯谷先生所讲大学之道和中庸之道，皆以其曾祖、槐轩学说创始人刘沅所著《大学恒解》《中庸恒解》的基本观点为据，贯穿了刘沅的先后天学说和理气学说，指出并纠正了程朱理学对儒家元典的误解，为读者准确理解儒家元典字义、文义和主旨，提供了不可多得的珍贵教材。 《传》之五章  刘伯谷先生撰 录自《祖述槐轩》 《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯日：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”① 《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”这是《国语·楚语》上的一句话。惟，只，只有。只有善才是宝，其他都不是宝，强调了善的重要。 “舅犯曰：'亡人无以为宝，仁亲以为宝。’”舅犯是晋文公的舅舅，就是狐偃，姓狐名偃。在晋献公去世以后，公子重耳（晋文公）被晋惠公撵出了国，逃亡各地，最后跑到秦国去了，跑到他的外甥秦康公那儿去了。这个故事就是《诗经》“渭阳之情”典故的来源，《诗经》里《秦风·渭阳》这首诗我背给你们听嘛： 我送舅氏，日至渭阳。何以赠之？路车乘黄。 我送舅氏，悠悠我思。何以赠之？琼瑰玉佩。 以后“渭阳之情”专指甥舅情谊。重耳的舅舅狐偃一直跟着他，走 到楚国的时候有人就问狐偃，说你们晋国公子重耳（晋文公）把什么看 得最重要？是不是把生命看得最重要？你们到处都在躲避晋惠公的追杀。 狐偃就说，我们公子不把自己的生命看成宝贝，叫作“亡人无以为宝”，我是亡国之人嘛，逃亡之人嘛，我不把我的生命当成宝贝，我把什么当成宝贝呢？是把仁亲当成宝。 曾子举这两句话的意思在哪儿呢？他的重点是想说明，什么是国家的宝贝呀？是善是天理良心，这才是宝贝。 那么到这个地方为止又是一节，这一节的重点始终围绕着“以德为本”四个字在说。财不是本，生命不是本，什么是本？德是本。他举的例子也好，说的道理也好，都在强调“以德为本，以财为末”。 但是，治国平天下，财是很重要的东西，所以曾子除了谈德而外，还要谈财。不谈物质光去谈精神，国家是弄不好的，你坐在那里一天到晚光是讲精神，连肚子都吃不饱，这个国家怎么弄得好呢，是不是啊？但是德财当中哪个是本哪个是末呢？德为本财为末，主要是强调这个东西。 德，当然就包括了善。前面所讲的“惟命不于常，道善则得之，不善则失之”，德里面包括善了，是不是啊？把德和财两个对起来说，应该以德为本，以财为末。 后面提出了两个问题：一个是提出了用财的问题，另一个还提出了用人的问题。治理国家，不外乎人、财两个问题。一个是用人，一个是用钱，积累财富。治理国家离开了人和财，没有东西了。因为有了财有了人，一切事业才办得起来。不管什么事业，你都必须要先解决人和钱的问题。光有人而无钱什么事情都办不好，光有钱没有人更办不好。 所以人和财，是治国、平天下的两个问题，作为国君来说，作为天子来说，是要处理好、掌握好的问题。而处理好、掌握好这两个问题，必须以德为本，以财为末。 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。蹇能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，娼嫉以来之：人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦日殆哉。”① 《秦誓》是《书经》上的一篇。《秦誓》曰： 若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。 到这儿为止，说的是用好人的情况。任用好人，对国家和人民都有利。 人之有技，娼嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦日殆哉！ 这个是说用坏人的情况，是与上面对比来说的。 “断断兮无他技”，“断断兮”就是形容那一个人很朴实、很诚恳、很淳朴的样子；“无他技”，没有其他特殊的技术，没有其他特殊的表现，但是这个人“其心休休焉”，“休休”的意思是宽宏大量。“其如有容焉”又怎么讲呢？他的样子又好像是有“容”，“容”是有容人之量，有包容别人的品质。“如”，好像有，但并没有肯定。 “人之有技，若己有之。”他看到别人有某种技能、某种技术，若己有之，就好像他自己也有了一样。 “人之彦圣，其心好之。”“彦圣”，是指这个人很聪明，做事很不错。彦，是聪明的意思。这个人做事情又很聪明，而且做出来的事情很符合圣人的要求。人之彦圣，这个“人”是指别人。“其心好之”，就是这一个臣子看到有人有技能、很聪明，并且通明事理，他就很喜欢。 “不啻若自其口出，寒能容之。”“不啻”，不仅仅是。“若自其口出”好像从他自己的嘴里说出来的(一样)。别人所做的事、所说的话，这一个臣子好像觉得是他自己心里头想的事、想说出来的话。 “寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。”“寔能容之”，他实实在在地能够容纳这个人。这个“之”是指另外一种人，这儿就说了两种人：一种人是臣子，另外一种人是指“人之有技，人之彦圣”的那个人。 作为国君来说，假设有这么一个用人的臣子，或者叫作人事局长，或者叫作干部外长，这一个臣子他木身没有什么特长，只看到他人很好，但是这个人有个特点：他看到有技术的人，就喜欢得不得了，他觉得有技术人说的话，好像都是他自己说出来的话，能够容纳、推举这样的人。作为皇帝或国君来说，如果能够任用这样的臣子，就对国家和子孙有利。 接着就提出第二种人：“人之有技，娼嫉以恶之。”另外一个干部处长，另外一个人事处长，看到别人有技术，他就嫉妒，娼嫉就是嫉妒，嫉妒人家的才能。“以恶之”，讨厌人家。“人之彦圣”，人家有很多的才能，做的事情说的话都符合圣人的要求。“而违之俾不通。”什么叫“违之”？就是阻碍人家，人家做事情他不要人家做，就叫“违之”。“俾不通”，“俾”字当成“使”字讲，使不通就是使人家不发达，不提拔、不重用人家。 “寔不能容”，他实实在在不能容纳、任用这种“有技”“彦圣”的人。作为天子或国君来说，任用这样的臣子，就不能保护子孙黎民。“亦日殆哉”，这样就危险了。 《秦誓》上说的这段话有两个层次。对国君而言，面对两种臣子，一种臣子本人没有什么好大的才能，但是他能够用人；另外有一种臣子就不同，人家有点才能，他就嫉妒人家，他就不去提拔人家，他就不去使用人家，甚至人家要做个什么好事，他就阻挠人家。这里提出了两种臣子，应该喜欢哪种臣子？这就提出了一个用人之道。 唯仁人放流之，进诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。① “唯仁人放流之。”仁人，指君子，也指那些会当天子、国王的人。 所谓“放流之”是指对哪种人？是指“人之有技，娼嫉以恶之”的那种人。对后面那种嫉贤妒能的臣子，那个人事部长或组织部长，对不起放流之。放者，流放。就是把他撵出去了，不要他当官了。流放是指把他贬官，贬到很远的地方去。实际上流、放是有差别的，“流”是指把他赶出去，赶出去文言叫作“逐”。“流”是相当严重的惩罚，不准回来了。“放”是把他赶出去，找个地方把他安顿下来，以后还可能回来。古代流放属一种惩罚了，惩罚有不同，就要看他的罪过大小。这个臣子不对，人家有技术，他就嫉妒人家，当然不能用这一种人。就放流之，放流到哪里去呢？“迸诸四夷，不与同中国。”把他（流）放到四夷去，（流）放到边远的地方去。 所谓“四夷”，东边称为夷，南边称为蛮，西边称为戎，北边称为狄。东夷南蛮西戎北狄，都是边地，所谓“中国”，中国不是现在这个中国，（是指）中原地带。“不与同中国”，不让他住到好的地方，就弄去吃苦。 作为国君或天子，除了以德为本，以财为末而外，还有一个用人的问题，对不对？所以我们前面说治国平天下，作为国君来说要考虑的最主要的两个问题：一个是用人的问题，一个是聚财的问题，没有解决这两个要紧的问题，国家就弄不好。一个人，一个财，这里都谈了，前头谈财，这儿谈了人，这里是说用人，用人最后还要归结到自己身上来。 |
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