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“以”字最初是倒写的“巳(sì)”，表示新生儿与母亲相连。甲骨文在“巳”字基础上再加“人”另造会义字“以”，表示母婴通过脐带相连。胎儿成型，具有人生价值，从这一刻开始，胎儿就和母亲产生联系——这是“以”的最原始意义。（正解汉字：以）
可见，“胎”字始于“台”而“台”源于“以”。“台”本义：未生的幼体、胚胎。本质意义：事物的根源或初基。 “歹”（死亡、危险）与“台”（胚胎）合成“殆”字表示事物发展处于危险之中。 在经典中的“殆”多表示“危险”义。例如，《道德经》两次提及的“知止不殆”。 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。（《道德经·第三十二章》） 天和地一起运行，降下甘露滋润万物。不需要人安排指挥就均衡发展。事物的规律在发挥作用的时候才被认识产生概念。有了概念才知道规律的作用范围和界限，知道了范围和界限就可以避免违反规律的危险。本质规律对天下万物发展变化的作用就好象川谷汇聚到江海一样。 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。（《道德经·第四十四章》） 实践中，外在的评价与自身的体验哪个更可靠？自身的体验与获得的物质哪个更有价值？获得体验与失去体验哪个才是问题？对实践目标产生超过正常范围的感情必然浪费大量精力；积累的心得越多，失去的实践动机就越多。所以，在实践中清楚自身的能力范围，避免纠缠在远低于实际能力的事情上；清楚什么时候应当停止（放弃能力外的实践），避免危险。这样的实践体验才能持续提高人的智慧。 老子认为，要认识到事物发展的范围、边界，在事物发展过程中，不要打破应有的边界——知止，如此方能让事物发展顺畅,不被中断——“不殆”。 《道德经》中5次出现“殆”，均为“不殆”。老子多处阐述如何让事物（特别是主观意识）的发展不被中断，不陷入困境。“不殆”才能让事物获得充分的发展。 《论语》中孔子同样提醒弟子要避免思想发展停滞的危险。 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语·为政第二》） 孔子说：“只学习而不探索创造就会受困于所学的知识，只想探索创造而没有扎实的学问基础则会一无所获。” 只懂得学习，而不懂得如何把学来的知识转化成智慧，不懂得运用智慧发挥创造。这样的人最后就变成书呆子，被所学的知识限制。没有扎实的学问基础而想创造发挥就会有一无所成的危险。发展思维当“学”、“思”并重。既不可学成书呆子，墨守成规不懂变通，也不可没有知识基础，天马行空不切实际。 孔子以亲身经历提醒弟子：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公第十五》） 孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡，想创造发挥，没有什么进展，还不如脚踏实地学习实践。” 孔子和老子一样，多处强调发展（特别是主观意识的发展）要符合规律。主观意识按照规律才能持续发展，不断提高。如若不符合规律，即便再努力也会陷入止步不前，发展停滞的危险。所以，孔子特别强调要循道而行： 子曰：“朝闻道夕死，可矣。”（《论语·里仁第四》） 孔子说：“认识了真理就马上实践坚持，这就可以了！” 这里“朝”、“夕”表时间之连贯,并无实义。“死”指“指发展终结，不再变化”——坚持、固守。 “朝闻道夕死，可矣”：一个人从“闻道”开始，无论何时何地，无论条件优劣，甚至出生入死，都“实践、坚持”——“无终食之间违仁”才能最终成就“君子”。闻道为“中”，死守善道为“庸”，“朝闻道夕死”便是中庸。 人的最大危机是思想发展偏离道（规律）。思想发展一旦偏离规律，必然产生错误的认知，贻害人生。所以，孔子和老子都特别强调“道”的重要性。坚守正道，正道直行，才能“周行而不殆”。（《道德经·第二十五章》） 孔子与老子，儒家与道家在这个问题上的观点是完全一致的。 |
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