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《道德经》第三十八章才是这本书真正的开篇。作者由上德开端，道德仁义礼一体，引出“道”是基础，是根基，大道对于德仁义礼就如树根对于枝叶。所以啊，本篇表面是说“德”，落脚点还是“道”。 
《道德经》第三十八章原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。 | 上德不德，是以有德； 解释：上德让人感觉不到有德，所以有德。 解析：德的最高境界是让人感觉不到有德，功于天下造福天下，却让宇宙万物感觉不到她的存在，感觉不到她的德性，就如大道之德。大道通过“顺道者昌，逆道者亡”来管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，让宇宙万物得以有序的运行，她却看之不见、听之不闻、搏之不得，无法迎接，无法尾随。大道对万物生之蓄之、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德。玄德乃至高无上之德，就是上德，上德让人感觉不到有德，对能造福天下，功于天下，让百姓自然而然的生活，所以有德。 | 下德不失德，是以无德。 解释：下德自居有德，所以无德。 解析：鱼儿自由自在畅游于江湖，远比相濡以沫处于陆舒服；人们生活在公平公正的社会秩序之下，远比结义而行踏实。倡导什么，难道不是因为失去什么了吗？下德就是如此，失去了德才会倡导德，是世俗之学中的德，是自以为是的德。看看春秋战国时期，推崇仁义道德的国家往往逐渐衰落，失去凝聚力，依法治国的国家却能日益强大，这说明什么呢？下德容易滋生虚伪和奸诈，奸诈邪恶之徒能卖弄仁义道德，不劳而获，不耕而食，对淳朴善良的百姓却是最大的不公。所以啊，下德以有德自居，往往被能言诡辩之徒利用，对百姓而言就是无德。 | 上德无为而无以为也， 解释：至高无上的德执守无为之道，而一切出于无（私）心。 解析：至高无上的德执守无为之道，管理天下就如天地大道管理天地万物一样，没有任何私心杂念，内心至虚至静，不被名、利、财货、权力、感情等外物所累所伤，大道之行也，天下为公。管理者管理天下，立政为公，执政为民，大公无私，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，真心实意造福天下苍生，让鱼儿自由自在的畅游于江湖，让鸟儿自由自在翱翔于蓝天，让百姓自由自在生活在公平公正的社会秩序之下，忘记自我，自然而然的生活，而一切出于无（私）心，不需要人们歌功颂德，不需要人们树立楷模，一切自然而然，顺其自然。所以啊，至高无上的德执守无为之道，而一切出于无（私）心。 | 上仁为之而无以为 解释：至高无上的仁有所表现但不是处于私心。 解析：圣人有言：仁者爱人。仁者，是内心高兴自然而然的爱人；他喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸患；是出自内心抑制不住的情感，并不是为了求得别人的报答。大道管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的社会秩序，让宇宙万物自由自在的运行，他不需要万物的报答，这是至高之仁。圣人治国理政，大公无私，没有私心杂念，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，全新全意为人民谋福祉，他不需要人民报答，而是把管理天下：把大公无私视为一种使命，把公平公正视为一种但当，把为人民服务视为一种义务，所以啊，至高无上的仁有所表现但不是处于私心。 | 上义为之而有以为， 解释：最高的义就是要去做，而且做的非常恰当。 解析：义者，侧重君臣上下的关系，是管理与被管理的关系，父子贵贱、亲疏内外的关系，例如：臣子侍奉君主恰如其分，父子关系和睦融洽，知己朋友互帮互助。义，是说各种关系的，各种关系处理很适宜，适宜才去做。所以啊，最高的义就是要去做，而且做的非常恰当。《道德经》讲得是大道之德，侧重管理者与被管理者的管理，管理者与被管理者的关系怎么才能融洽啊呢？社会动荡、战争不断、百姓生灵涂炭，显然是没有处理好，管理者与被管理者的关系。一个国家怎么能长治久安呢？一个政权怎么能摆脱历史周期律的魔咒呢？对于管理者而言，上义应该怎么样呢？显然是要管理者立政为公、执政为民。所以啊，圣人有言：人民就是江山，江山就是人民，人民才是国家的根本，这是至高之仁。 | 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 解释：最高的礼实行起来没有人回应，圣人却仍然保持恭敬而做天下人的先导楷模。 解析：礼，是用外在的文饰形式来表明内心情感的形式，是人与人关系有条理的表现，君臣父子的交往准则，贵与贱，尊与卑，贤与不肖。内心有尊敬的心情不方便说出口，就用卑微的动作来表达；内心有爱慕而他人不理解，就用美好动听的语言来申述。一般人行礼是尊重别人，君子行礼是为了取悦天下人的需要。所以啊，最高的礼实行起来没有人回应，圣人却仍然保持恭敬而做天下人的先导楷模。这段话从浓厚的时代气息，放在当今社会，例如：爱国、敬业、诚信、友善、忠诚、善良等。 | 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 解释：失去了道之后也就失去了德，失去了德之后也就失去了仁，失去了仁之后也就失去了义，失去了义之后也就失去了礼。 解析：大道管理天地万物，就有功效；德就是道的功效。功效有实际的表现就有光辉，仁就是德的光辉。光辉有色泽而又表现它的事情，义就是表现仁的事情。事情有礼的规定而表现有文饰，礼就是义的文饰。所以啊，失去了道之后就失去了德，失去了德之后也就失去了仁，失去了仁之后也就失去了义，失去了义之后也就失去了礼。由此可见啊，道、德、仁、义、礼一体也，天下有道，才有德；天下有德，才有仁；天下有仁，才有义；天下有义，才有礼。天下失道，何谈仁义德礼？看看春秋战国的历史，天下失道，窃钩者诛，窃国者侯，侯王窃取国家公器，视天下为一己之私，公器不公，公权私用，丧失了造福天下的职责，仁、义、德、礼怎么能不虚伪呢？ | 夫礼者，忠信之薄而乱之首。 解释：礼者，是忠信淡薄的表现，是争端的开始。 解析：礼者，是道、德、仁、义的最末端，是最容易被人利用的地方。虚伪，最容易从这里开始，所以啊，是忠信淡薄的表现，是争端的开始。所以啊，识别一个人，不要被外表殷勤所迷惑。看看春秋战国时期的历史，越是虚礼多的国家越容易滋生五蠹，国力越容易衰弱；当今世界也是一样道理，那些满口自由民主的西方国家，往往越是脱离底层。倡导不就是缺失的表现吗？ | 前识者，道之华而愚之始。 解释：前识者，是道华而不实的外在文饰，是愚蠢的开始。 解析：什么是前识呢？在事物出现之前就行动，在事理出现之前就做出判断叫做前识。前识，是没有根据而主观臆测。前识，为什么是道华而不实的外在文饰而愚蠢的开始呢？因为道、德、仁、义、礼是一体的，脱离了大道谈德、仁、义、礼就是谈空中楼阁，就是失去了根基。假如把道德仁义礼看成一棵大树，道就是树根，德就是树干，仁就是树枝，义就是枝条，礼就是树叶。礼只是最浮华最表面的东西，离开了大道根基就是无根之木。依法治国也是一样道理，法治永远需要完善，需要修补漏洞，不可能存在一成不变的法，要依据大道和社会发展变化而变化，发展而发展。所以啊，前识者，是道华而不实的外在文饰，是愚蠢的开始，容易被能言诡辩之徒利用，进而滋生虚伪和奸诈。 | 是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。 解释：智慧很高的圣人，居大道的根基，不居大道的末端，表现出真实的情感而去掉外表的虚礼。 解析：假如把道德仁义礼看成一棵大树，道就是树根，德就是树干，仁就是树枝，义就是枝条，礼就是树叶。假如把道德仁义礼看成一座建筑，道就是地基，德就是钢筋，仁就是水泥，义就是门窗装饰，礼就是装饰的色彩。假如把道德仁义礼看成台电脑，道就是基础硬件，德就是机器编辑语言，仁就是操控系统，义就是应用软件，礼就是显示内容。礼是最肤浅最虚荣的东西。看看春秋战国的历史，天下失道，社会动荡不宁，倡导礼制的国家最容易衰弱，倡导法治的国家却容易强大，这就是根本。所以啊，圣人，居大道的根基，不居大道的末端，表现出真实的情感而去掉外表的虚礼。 | 故去彼取此。 解释：所以啊，去掉虚华，选择大道之厚。 解析：去掉外表的礼貌文饰及不按事理的做法，选择大道之理。春秋战国时期，倡导虚礼的国家往往实力逐渐衰落，倡导法治的国家实力往往逐渐增强。一部公平公正的法，治理天下，胜过一切言语，胜过一切浮华。 |
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