老子与海德格尔的哲学关联歌菲: 2023-8-3 从本质上来讲，没有所谓的中国哲学和西方哲学，但是汉语言的特殊形式，使中国的哲学在语言表述方式上，与西方哲学的语言表述有根本的不同，所以被称之为中国哲学。 在解释西方哲学的时候。汉语语言的表述必须要经过极大的改造，融入西方语言的思维表达方式，以汉语的文字表述出来，西方哲学才能够被解释清楚。 比如你在谈存在与时间的时候，只有一个结论，没有论证，所以大家看不明白。 归纳与演绎这两种。最基本的表达方式。如果不使用在语言表述中。就进入了。全模式的。中文语言及语境中。是不能解释西方哲学的。 知识需要传播。不是所有人都有机会去相遇和获得它们，这是一种非常美好的公益之心。 我认为西方哲学的各个流派代表人物，都对我们人类在智慧的启迪上是有着影响的。 在流动的水中，你能抓住什么？在流动的风中，你能罩住什么？ 我们选择了一部电影来到人间。自导自演了一场剧目。剧终人散。 如果海德格尔对中国人。有意义的话，那就是他的此是就是我们中国人眼里老子所讲的自然。 老子与海德格尔都是对世界之所以产生、万物之所以存在等根本性问题进行了探究，这是他们的共同性。不过，老子与海德格尔的进路是有差别的，这些差别来自思维模式的差异。 老子是感性的，他的思想体现了对自然、社会和个体的人的特殊情怀，因而他的道论不乏对天下的关照而显得鲜活灵动。我们知道，道是老子哲学的最高范畴，具有根本性和终极意义。他将自然作为道乃至万物自身的某种规约，弥漫于万物中，而同时独立于万物之外。 海德格尔是理性的、逻辑的，因此他的思想带有强烈的思辨性。他对哲学根本问题的无限深入，使那些枯燥无味、似乎毫无探讨价值的问题得以全方位诠释。这恰恰也是西方哲学思辨传统的传承。 老子与海德格尔分别出现在不同的历史时空，老子也曾对海德格尔产生过醍醐灌顶式的影响。这使得海神的思辨哲学带有一定的东方特色。 海德格尔的存在。就其概念之内涵看，也具有终极性意义。他的与在者之间，因为有了此在的规约，而使存在与在者从概念上得以解构，凸显了他严密的逻辑性和哲学思辨性。 虽然这两个人的哲学展开方式有一定的差异，但老子与海德格尔同时彰显了他们对宇宙根本的探索精神，并通过老子的自然与海德格尔的此在概念的提出而使得他们各自的理论具有终极意义。 世界与认识世界讲义：陈嘉映 上一讲我们谈了与“存在”相关的一些概念，尤其是“此在”的含义。你还记得吧，海德格尔用此在(dasein)表示人，以便与存在(sein)相联系。值得注意的是，他在书中提出的此在，总是生存在一个世界之中，不能跟世界分开。所以这一讲，我们就来看此在和它所处世界的联系，以及此在是如何认识世界的。 一个人是啥样的人，跟他把自己看成啥样的人是连在一起的，这是说，此在的存在包含着此在的自我理解。这是关于此在要说的第一点，上一讲我们已经谈论过了。 | “我”的特殊位置 关于此在要说的的第二点是，此在的存在总是我的存在。 的确，说到存在问题，“我”肯定占据一个特殊位置。我们有时会问：人应该怎样生活？这样问其实是对自己应该怎样生活产生了困惑。对生活的追问，乃至对世界的追问，到头来难免把“我”牵扯进来。我们甚至会得出结论说：真正存在的，其实只是我，你说世界存在吧，那是我看见它，我感觉它，要没有我，我怎么知道世界存在不存在？可要是这么说下去，我们似乎是在主张唯我论。王阳明主张没有心外之物，学生问他，一株花树在深山里自开自落，跟我的心有啥关系？王阳明答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。”这个归于沉寂的寂，差不多就是“唯我论”了。 很少有哲学家赞成赤裸裸的唯我论，海德格尔也不例外，他再三强调，此在总是生存在一个世界之中。 人生在世，这话听起来不过老生常谈，但海德格尔别有新意，他从希腊人的kosmos（希腊语，意为“宇宙、世界”）来谈论世界，说此在生存在世界之中，并不是现成的我放置在现成的世界中，像饼干装在盒子里。世界不是一个容器，世界说的是事物的秩序。各种文化里差不多都有这样的观念：起先是一片混沌，chaos，后来，阳清上升，阴浊下沉，天地分离，万物各得其所，于是有了我们所称的世界，kosmos。 海德格尔的意思是，任何一样事物都是在一定的秩序中，在它跟其他事物的联系中显现出来的。比如锤子，它首先是作为用来捶打的工具显现的。这么说来，不是先有的东一样西一样的事物组成了世界，倒是世界像一个舞台，没有这个舞台，就没有任何东西能向我们显现。 | 此在与世界 上一讲我说到，每一样上手事物都连到另一样上手事物，我们从锤子说到防风避雨的棚子，连到最后，连到此在这里。反过来说，没有此在，锤子也就不称其为锤子。现在海德格尔又说，没有世界，就说不上哪样东西是哪样东西了。那么事物获得它的存在，到底是靠了此在呢还是靠了世界？ 对这样的问题，海德格尔会回答：怎么说都行。因为照他的说法，世界本来就是此在式的存在者——“此在生存着就是它的世界”。 前面说过，此在的存在总是我的存在，现在又说，此在生存着就是他的世界，这两句话合在一起，岂不就等于说：每个人都有自己独特的世界？一花一世界，这话的确有点儿意思。我们有时也说，这个人生活在他自己的世界里。到底我们共有一个世界，还是每个人都有他自己的世界？古希腊思想家赫拉克利特说：“人在梦中各有各的世界，清醒的人有一个共同的世界。”的确，世界依其本意就是共同世界，要是一个人只生活在他自己的世界里，那是他有毛病了。 既然“此在生存着就是他的世界”，那么此在与世界是什么关系呢？这就涉及到今天要谈的第二个主题：认识世界。 有一点要先指出来，海德格尔虽然说，此在总是存在在一个世界之中，但这两个方面并不平衡，总的说来，海德格尔似乎是偏于此在一方，偏于“我”这一方。 在海德格尔那里，不是这边有一个现成的此在，那边有一个现成的世界。此在与世界的关系，不是此在在那里，直观地瞪着世上的事物。海德格尔指出，此在首先操劳于世界中，这些操劳已经包含了对世界的认识。这跟主流认识论的说法大不相同。主流认识论设想这边有一个认知主体，对面有一个等着被认知的客体世界。就是说有了你，就有了你怎么超出主自身去认识客体的问题。 在希腊思想中，所谓认识，说的是存在者怎样显现，在这个显现过程中把人吸引到它那里去。就好像存在者在那里自嗨地博眼球，而人也就被这世间万物的显现所吸引。而在当代主流认识论里，人始终作为主体立在万物的对面，人不是要被存在者吸引过去，而是要作为主体去把握客体。下一讲我还会说到，主体的任务不仅仅是把握客体，主体是要去支配客体。人为了支配世界才去认识世界。 在海德格尔的存在论里，他可不用主体、客体这样的概念，他用此在与存在，用世界与存在者等概念。 他认为，世间的存在具有优先地位的不是现成事物，而是锤子、钉子、木板这样的用具、器物。海德格尔说它们有优先地位，是说要想知道锤子是什么，知道锤子的性质，我们靠的不是盯着锤子看，靠的是使用锤子，用锤子来锤。使用里已经包含着认识，使用不是盲目的，你为什么选用锤子锤而不是用斧头锤，是因为“使用”就有它自己去看的方式。而且，恰恰是我们使用锤子之际，我们对锤子有最原始、最真切的认知。这正应了尼采那句话：“我用锤子来思考。” 传统认识论更多把认识比喻成镜子，镜子反映现实，反映得正确不正确，要看镜子里的物象是不是符合于现实。与此对比，海德格尔更多把认识比喻成锤子、锯子之类的工具。与其说它们反映现实，不如说它们对现实做出反应。这是一个重要的视角转变。 | 真正的理性 主流认识论给纯粹静观以优先地位，与此同时，感情、感受、情绪都被排除在理性认识之外，好像它们在认知活动中只起负面的干扰作用。主流认识论还说，理性认知是客观认知，情绪却总是主观的，是我们涂到客观事物之上的一层“情绪色彩”。 海德格尔视上面这些说法为浅薄之见，他认为，我们并非先认识事物的客观性状，然后再做出好坏美丑的判断，把这类感情涂抹到客观事物上去。我们一上来就是带有好坏美丑来认识事物的，比如，这头机灵的小鹿，那道可口的点心，这股恶臭，那个猥琐的家伙。当然，为了达到某种类型的认识，例如科学认识，我们需要把认知中的感情成分剔除出去，但这样得到的所谓客观认识，只是人类认知的一种衍生形式。 在跟当代流行理论争论的时候，海德格尔常常借用希腊思想。跟进步论者相反，他认为一开头的希腊思想比较纯正，后来发展出来的理论反倒芜杂不经。我们译作“理性”的，是希腊词noein。海德格尔把它译作Vernehmen，意思接近于我们所说的感知。但这个感知不同于传统认识论所说的感知。 有一种认识论，认为我们先获得纯粹的感性材料，然后通过联想等等形成关于事物的认识。海德格尔不认可这种看法，他认为我们最先感知到的，已经是树林的绿色，汽车的引擎声，换言之，我们直接感知到的是事物，要想去感觉纯粹的感觉材料，反倒需要训练和抽象。如果真有感觉材料这回事，我们最多只能有所知，而没有所感。 海德格尔认为，希腊人所说的理性并没脱离感觉和感情，真正的理性是有感有情的认知。甚至可以说，情本来就是一种知。所以他说：“我们称之为情的东西，倒比理性更理性些，这就是说，更富有感知，因为它对存在更加开放”。 前两年，神经科学家达马西奥写了本书，书名是《笛卡尔的错误》，根据很多临床实例说明：情绪在人类认知中发挥着十分积极的作用，情绪和感受的阙失会严重损害人的理性能力。海德格尔多半不会在意是否得到神经科学的支持，不过，感情和理智是个无所不在的话题，值得我们从各种各样的角度来展开讨论。 总结一下，今天我们从此在的存在谈起，说它一方面包含着此在的自我理解，另一方面此在的存在总是我的存在。我们认识世界的方法并不是瞠目盯视，而是在操作、使用中获得知识。最后真正的理性是包含感情的理解 “存在”与“此在”的定义讲义：陈嘉映 《存在与时间》是海德格尔最出名的著作，是他此前哲学探究的总结，也是后来几十年进一步思考的基础。大多数研读海德格尔的人，一般也是从这本书开始的。 海德格尔对20世纪哲学的影响十分巨大，对其他很多领域，比如文学艺术的影响也很巨大。他在中国的影响按比例说，可能更大。《存在与时间》译成中文出版后，卖了总有十万本吧，我遇到的很多人都读过这本书，虽然也有不少坦承这本书不大好懂，最后也不了了之。 近几十年来，海德格尔的影响有所减弱，新的哲学家和新思想不断涌现，总有个此消彼长。在海德格尔这里，还有个特殊情况，他曾经跟纳粹跑了一阵子，人称“纳粹牵连”，关于这段牵连，他事后又不肯检讨认错，这让很多人对海德格尔有反感，对他的哲学也就有点儿拒斥了。海德格尔的“纳粹牵连”跟他的哲学是个什么关系，以及一般说来，一个思想家的生活跟他的思想是个什么关系，真是个复杂的问题，等将来有机会再深入讨论。 | “存在”问题 回过头说《存在与时间》这本书。书名里就已经给了两个关键词，一个是存在，一个是时间。这一讲我先跟你谈存在。 海德格尔一上来就说明，这本书的任务是追问存在，回答的是存在问题，这是哲学的根本问题，可这个根本问题，在西方两千多年的哲学史上一直被遗忘了。海德格尔的这个指责听起来很严重，有点儿过于严重了——要是哲学一直遗忘了自己的主要问题，那它还叫哲学吗？但不管怎么样，让我们先看看这个指责的内容是什么。 海德格尔认为西方哲学史遗忘了存在，其中的一层意思是说，大家眼睛里只有存在者，却不问存在者的存在。存在者和存在的区分（das Seiende和das Sein的区分），对理解海德格尔哲学有头等的重要性。关于他们的区分我在这里只讲一点，那就是，如果不问存在而只关注存在者，就难免把世上的东西都看成是一些现成摆在那里的物体。最适合用来研究这些物体的，是物理学。实际上，由于西方哲学遗忘了存在这个根本问题，到最后的确把哲学弄成了物理学。 你肯定知道物理学把世上存在的东西看做跟人没什么关系的物体，只是用理论分析来说明事物是什么。然而，海德格尔说，世上的事物一开始并不是这样显现出来的。为了说明这层意思，海德格尔还造出两个概念：一个是上手事物，另一个是现成事物（das Zuhandene和das Vorhandene），“上手事物”指工具、器物等等，工具、器物当然都跟人有关系；“现成事物”指跟人不相干的中性的东西。但是，“上手事物”和“现成事物”并不是两类事物，它们是事物面相的两种显现方式。海德格尔认为，世上的事物，一开始不是作为跟人不相干的、中性的东西显现出来的，它们首先是些有用的、或无用的东西，是些可爱、或可恨的东西。简言之，它们是些上手事物。 你要理解海德格尔提出上手事物这个说法，是要强调人和事物的关系，首先不是单纯的认知关系，而是操作事物，并要操劳和事物打交道。比如锤子不是放在那里让我们静观的东西，而是用来钉钉子、敲核桃的。要说认知，也是我们在用锤子敲钉子时，对锤子有了最真切的认识，比如说，一把锤子太轻了，另一把锤子把松了，这一把锤子最合适、最上手。用海德格尔的话说，锤子首先是工具，是与人有关系的上手事物，而不是现成事物，更不是物理学所研究的“客观事物”、“客体”。 像罗素这样注重逻辑和数学的哲学家在举例的时候，习惯举桌子之类的例子，谈论的是桌子的形状、颜色等等，海德格尔举例的时候，举的是锤子之类的例子，然后谈论锤子的使用。这里也可以看到所谓上手事物和现成事物的区别。通常情况下，桌子更像是现成摆在那里，我们不怎么说使用桌子来做这做那。 锤子是用来敲打的，敲打是为了加固某种东西，例如加固一个棚子，棚子是为了防风避雨。谁避雨？人避雨。一样上手事物连到另一样上手事物，连到最后，都是连到人身上。 | “此在”与“存在”的特殊关系 《存在与时间》这本书讨论的主要内容是人。人和世间万物一样当然也是存在者，不过，海德格尔说，人这种存在者不是一般的存在者，他跟存在有特殊的关系。什么特殊关系呢？简单说就是，没有人，存在就不会成为一个问题。只有人会问出何为存在，什么是什么这样的问题，也就是说，只有对于人这样的发问者，存在问题才是个有意义的问题。 为了突出人与存在的这层特殊关系，在书里，海德格尔通常不说“人”，而是说“此在”。德语中表示存在的是Sein，表示此在的是Dasein，这样一来，此在和存在两者在字面上就连在一起了。从现在开始，我有时会用人这个词，有时用此在，希望你能注意到。 总结一下前面说过的内容吧。海德格尔认为，首要的问题是存在，但讨论存在只能从存在者开始，因为存在总是存在者的存在。但不能从别的存在者开始，必须从此在，也就是人开始，因为此在跟存在有一种特殊的联系，也就是只有此在追问存在问题。哲学里集中探究存在的部门，一向被称为存在论或本体论（Ontology），既然对存在的追问是从分析此在出发的，海德格尔把自己这本书称作基础存在论。 关于此在，首先要说的是，此在是什么，此在怎么存在，这始终跟此在把自己理解成什么有关。张三和李四都是奴隶，张三心甘情愿承认自己生来就是奴隶，李四不承认，他的奴隶身份是恶劣的社会制度加到他身上的，从天性上说，他跟自由人是同样的人，是个自由人，于是，李四所是（to be）的，就不同于张三所是的。李四这样为人做事，张三那样为人做事。 这里要强调的是，人并不是先存在好了，然后再去领会自己。人之为人，恰恰在于他一上来就对存在有所领会。跟别的存在者不一样，人一向对自己是谁有所领会，对世界是怎样的也有所领会。 如果说一般事物不是现成摆在那里的东西，那么，此在就更不是现成摆在那里的东西了。人是什么？你是谁？这个问题不像质子、电子是什么，把你的各种性状描述一番，并不能回答你是谁这样的问题。 | 人的存在方式 那么我们怎样才能回答“我是谁”这样的问题呢？问这个问题时，我们该追问什么呢？海德格尔回答说：要问人的存在方式。 他说人的存在方式不同于其他事物的存在方式，为了表明这一点，他用Existenz这个词来表示人的存在，也就是此在的存在。Existenz这个词有个前缀，ex，这个前缀表示出离，例如高速公路上的出口，都写着Exit。海德格尔用Existenz这个词来表示人的存在，是要说明人只有出离他自己才是他自己。后面第3讲我会说到，人通常沉沦在他的日常生活里，只有从这种沉沦状态中挣脱，从已经摆布好的现成状态中出离，人才真正存在。说得更大一点儿，人通过超越他自己，获得真正的存在。 这层意思，无论把Existenz翻译成什么，都很难传达出来，勉为其难，我把这个词译为“生存”。如果再大胆一点儿，我们干脆把它翻译成“生生”，借用“生生大德”的意思。据海德格尔的解释，希腊人用来表示“自然”的词，physis，本来说的就是在升腾变化中成就其自身。草木通过日新月异的生长成就其本身，玫瑰因绽放成其为玫瑰。人也生长，但不是像植物那样生长，人不仅一点点生长，而且他以超越存在者整体的方式，获得真正的存在。 总结一下，海德格尔认为西方哲学史遗忘了“存在”这个基本问题，他为了表明人与世间万物真实的关系，创造了两个概念，“上手事物”和“现成事物”，人通过有目的地操作事物，发展成为不同的人；海德格尔还用“此在”（Existenz）表达人不同于其他事物的存在，人通过超越自己，获得真正的存在。 |
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