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康德在《纯粹理性批判》的第一版序言里，主要回答的就是这个问题：他为什么要写这本书。 康德是从人类理性的本性出发开始的思考。他说，人类理性本身注定会提出一些理性本身回答不了的问题。为什么呢？ 因为理性的本性总是要追求回答更多的问题，探索更多的答案，理性总是处在一种步步高升的状态之中。这种状态永无止境，换句话说，也就是永远将处在未完成状态。 这就好像一个人想成为一个完美的人。完美，可能存在，但永远不可能达到。因此这样的一个人就将永远处在走向完美的过程之中，处在这样一种未完成状态。 但是理性本身又不甘心这种未完成，因此理性就要借助某些原理来实现一种完成。借助什么样的原理呢？借助的是形而上学，这种超越一切经验范围之外的，按照纯粹理性本身的逻辑法则运行的原理。 为什么借助原理可以实现完成？因为原本理性的运行，需要到经验世界来进行验证，用经验世界来证明理性的正确。这就好像是做科学实验，我计算出明天有日全食，经验世界可以来证明理性正确与否。 但是理性这样运行就会永无止境，因为经验世界总是有偶然性，而并不具有普遍性和必然性。就比如你即使看到一百万只天鹅都是白的，依然无法确定不存在黑天鹅。 什么才具有普遍性和必然性呢？就是在经验范围之外的形而上学。 形而上学虽然离开了经验的领域，不需要运用在任何经验之上，但由于这些逻辑法则是普通的人类理性中固有的法则，所以即使没有经验内容，但这些抽象的理性原理和法则仍然能够获得一般人的赞同，甚至在他们看起来是无可置疑的。 人类理性想借助形而上学原理，以便让自己不再停留在未完成状态，但是这样一来，超出了一切经验范围，也就失去了用经验来检验自己原理正确与否的标准。 因此就变成了公说公有理婆说婆有理，导致了无休止的争吵和矛盾。独断论的各种版本吵的不可开交，另外还有怀疑论试图拆毁一切。因此可以说，想要借助（旧的）形而上学来让人类理性摆脱未完成状态的努力失败了。 但是，并不能因此说形而上学本身有问题，并不是说形而上学的努力失败了，就要将这一切抛弃推翻。问题不是出在形而上学，而是出在形而上学的滥用。 因此，康德要开一个法庭，一个纯粹理性批判的法庭。一切都必须经受批判。不论是宗教想凭借其神圣性，还是立法想凭借其权威，都不能逃避这种批判。 这个法庭将要裁决的是：界定形而上学的根源、范围、界限。也就是说，人类理性在脱离了一切经验之后，能够认识什么？能够认识多少？ |
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