 夫道之本，仁义而已矣：为政之道的根本，就是仁义了。 凡政之大经，法教而已矣。教者，阳之化也；法者，阴之符也。仁也者，慈此者也；义也者，宜此者也；礼也者，履此者也；信也者，守此者也；智也者，知此者也：一切为政的常道，就是法制与德教。德教，顺成于阳气化育；法制，应合于阴气肃杀。所谓“仁”，就是以爱惜慈和推行法、教；所谓“义”，就是使法、教合宜；所谓“礼”，就是履行法、教；所谓“信”，就是遵守法、教；所谓“智”，就是知晓法、教的方式方法。 惟先哲王之政，一曰承天，二曰正身，三曰任贤，四曰恤民，五曰明制，六曰立业。承天惟允，正身惟常，任贤惟固，恤民惟勤，明制惟典，立业惟敦，是谓政体也：圣明的先王为政，一是承奉天命，二是修正己身，三是任用贤能，四是体恤百姓，五是修明制度，六是建立功业。承奉天命应当诚信，修正己身应当恒常不懈，任用贤能应当坚定不移，体恤百姓应当勤谨尽责，修明制度应当合于正道常法，建功立业应当勤勉不怠，这就是为政的要领。 俗乱则道荒，虽天地不得保其性矣；法坏则世倾，虽人主不得守其度矣；轨越则礼亡，虽圣人不得全其道矣；制败则欲肆，虽四表不能充其求矣，是谓四患：风俗坏乱则道亦荒失，即使天地也不能保全道之本常；法度破坏则世道倾乱，即使人主也不能守护天下法度；僭越规制则礼教消亡，即使圣人也无法保全礼教施行；制度败坏则人欲肆纵，即使天下也不能满足欲望所求，这就叫“四患”。 兴农桑以养其生，审好恶以正其俗，宣文教以章其化，立武备以秉其威，明赏罚以统其法，是谓五政：兴农劝桑来养育国家的生民，审定人们所当好、所当恶来匡正国家的风俗，宣扬礼乐典章来彰明国家的教化，设立军备来掌握国家的威势，明确赏罚来统一法度，这就叫“五政”。 民不畏死，不可惧以罪；民不乐生，不可劝以善：百姓不畏惧死亡，便无法用刑罚来威吓他们；百姓不对生存感到快乐，便无法用褒扬来鼓励他们。 在上者，先丰民财，以定其志：身处上位的人，要先丰裕百姓的财货，来安定他们的情志。 善恶要于功罪，毁誉效于准验：善恶要核查功罪而定，称誉诋毁要考察已验证的事实。 听言责事，举名察实，无或诈伪以荡众心：听到某种言论会去诘责事实与言论是否相称，称举某种名称会去察验实质与名称是否相符，不以巧诈虚伪动摇人心。 荣辱者，赏罚之精华也：让人感到荣耀和耻辱，这是赏罚的精髓。 礼教荣辱以加君子，化其情也；桎梏鞭扑以加小人，化其形也。君子不犯辱，况于刑乎？小人不忌刑，况于辱乎：晓君子以礼仪教化、荣誉耻辱，感化他们的性情；施小人以刑罚惩治，教他们身从力行。君子连感到羞耻的事都不会去做，更何况是触犯刑罚呢？小人连刑罚都不忌惮，更何况是羞耻呢？ 教化之废，推中人而坠于小人之域；教化之行，引中人而纳于君子之涂，是谓章化：荒废教化，就会将普通人推坠到小人的境地；兴行教化，就会将普通人引入君子的道路，这就叫“彰明教化”。 在上者，必有武备以戒不虞，以遏寇虐，安居则寄之内政，有事则用之军旅，是谓秉威：身处上位的人，一定要用军备来防范意料之外的事，来遏止侵凌残害的行为，国家安定时可以让它依附于政治事务，出现变故时军队就可以动用它，这就叫“掌持威力”。 赏罚，政之柄也：奖赏和惩罚，是为政的根本。 明赏必罚，审信慎令：奖赏明确、惩罚坚决，审慎于诚信、谨慎于命令。 人主不妄赏，非徒爱其财也，赏妄行则善不劝矣；不妄罚，非徒慎其刑也，罚妄行则恶不惩矣：君主不随意奖赏，并非只是吝惜他的财物，奖赏随意实施，那么善行便无法得到勉励；君主不随意惩罚，并非只是谨慎地使用刑罚，惩罚随意施加，那么恶事便无法得到惩治。 在上者能不止下为善，不纵下为恶，则国治矣，是谓统法：身处上位的人能够不阻止臣民为善，不纵容臣民作恶，那么国家就大治了，这就叫“统一法度”。 惟修六则，以立道经。一曰中，二曰和，三曰正，四曰公，五曰诚，六曰通。以天道作中，以地道作和，以仁德作正，以事物作公，以身极作诚，以变数作通，是谓道实：遵循六项原则，来确立常则。一是中庸无偏，二是和谐适宜，三是正直不阿，四是公正无私，五是真诚信实，六是通达情理。以天道作为“中”，以地道作为“和”，以仁德作为“正”，以处理事务作为“公”，以身正作为“诚”，以权宜适变作为“通”，这就是“常道的实质”。 惟恤十难，以任贤能。一曰不知，二曰不进，三曰不任，四曰不终，五曰以小怨弃大德，六曰以小过黜大功，七曰以小失掩大美，八曰以奸讦伤忠正，九曰以邪说乱正度，十曰以谗嫉废贤能，是谓十难。十难不除，则贤臣不用，用臣不贤，则国非其国也：要顾念十种危祸，而任用贤能之人。一是不能辨别贤能，二是辨别了贤能而不能推举，三是推举了贤能而不能任用，四是委用了贤能却半途废弃，五是因为很小的怨隙就掩弃他人高尚的德行，六是因为很小的过错就贬损他人很大的功劳，七是因为很小的过失就掩盖别人优异的才德，八是因为诬谤之言而伤害忠正之士，九是因为荒谬有害之言扰乱正法，十是因为他人的谗害嫉妒就废罢贤能之人，这就是“十难”。十种危祸不除，那么贤能的臣子便得不到任用，任用的臣子不贤能，那么国家也不会走上正道。 惟慎庶狱，以昭人情：要审慎决断刑狱诉讼，使民情得以彰明。 不拒直辞，不耻下问：不排斥正直的言辞，不把向地位学问不如自己的人虚心请教当成耻辱。 万物之本在身，天下之本在家：万物的根本在于自身，天下的根本在于家庭。 有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。恕者，仁之术也；正者，义之要也：有一个字是可以日常奉行的，那就是推己及人的“恕”；有一种德行是可以日常践行的，那就是正直。恕，是达到仁德的方法；正直，是实现道义的要领。 上足以备礼，下足以备乐，夫是谓大道：上足以修备礼法制度，下足以供备百姓之需，这就是治国之道。 天下、国、家，一体也，君为元首，臣为股肱，民为手足：天下、国、家是一个整体，君主是头，臣子是大腿和胳膊，百姓是手和脚。 下有忧民，则上不尽乐；下有饥民，则上不备膳；下有寒民，则上不具服：下有忧苦的百姓，那么身居上位的人就不要尽情欢乐；下有饥饿的百姓，那么身居上位的人就不要享用丰盛的佳肴；下有受冻的百姓，那么身居上位的人就不要制备多余的衣服。 足寒伤心，民寒伤国：脚受寒就会伤及心脏，百姓受冻挨饿国家就会受到损伤。 太平备物，非极欲也；物损礼阙，非谦约也：天下太平丰足时储备财物，不是穷奢极欲；财物贫乏时礼仪缺疏，也不是谦慎约省。 私求则下烦而无度，是谓伤清；私费则官耗而无限，是谓伤制；私使则民挠扰而无节，是谓伤义；私惠则下虚望而无准，是谓伤正；私怨则下疑惧而不安，是谓伤德：善于设立禁戒的人，先禁戒己身然后延及他人；不善于设立禁戒的人，先禁戒他人然后才禁戒己身。善于禁戒以至于最后能达到不靠强行禁戒而自然禁戒的地步，施令也是这样。 自上御下，犹夫钓者焉，隐于手，应于钩，则可以得鱼；自近御远，犹夫御马焉，和于手而调于衔，则可以使马：身居上位统治百姓，就如同钓鱼那样，手执钓竿，及时回应钓钩的动静，那么就能钓到鱼了；中枢统御地方，就如同驭马一般，手中协调缰绳而调动马衔，那么就能驱使马匹了。 不驱之驱，驱之至者也：不靠强行驱赶而达到驱赶的目的，是最高明的驱赶方式。 申天下之乐，故乐亦报之；屈天下之忧，故忧亦及之：伸展天下人的欢乐，所以也会得到快乐的回报；压抑天下人的忧愁，所以也会随之感到忧愁。 治世所贵乎位者三：一曰达道于天下，二曰达惠于民，三曰达德于身。衰世所贵乎位者三：一曰以贵高人，二曰以富奉身，三曰以报肆心：太平盛世崇尚官位有三个原因：一是能使大道正理通行于天下，二是能普施恩惠于百姓，三是能使美德贯彻于自身。衰败之世崇尚官位有三个原因：一是因为身份尊贵而居于人上，二是因为财货富裕能供养己身，三是因为能恩怨必报而恣意随心。 治世之臣，所贵乎顺者三：一曰心顺，二曰职顺，三曰道顺。衰世之臣，所贵乎顺者三：一曰体顺，二曰辞顺，三曰事顺：太平盛世的臣子，所重视的“顺”有三种：一是内心和顺，二是职事顺利，三是道义主张顺遂。衰乱之世的臣子，所重视的“顺”有三种：一是身体安顺，二是言辞和顺，三是事情顺畅。 贱求欲而崇克济，贵求己而荣华誉：鄙夷追求贪欲就会崇尚成就功业，推重凡事都责求己身就会抛弃虚荣。 心与言，言与事，参相应也：内心与言语，言语与行为，都是相互呼应的。 不求无益之物，不蓄难得之货，节华丽之饰，退利进之路，则民俗清矣：不追求毫无益处的东西，不蓄藏难得的货物，节制华丽的装饰，遏制图谋功利仕进的途径，那么百姓风习就会清明了。 以兹举者试其事，处斯职者考其绩：因为某事推荐了这个人，就考察这件事；处在某个职位上，就考察他的业绩。 有事考功，有言考用，动则考行，静则考守：有事务就考察其实效，有言论主张就考察其行动效用，有行动就考察其行为举止，平素静处时就考察其操守。 小能其职，以极登于大，故下位竞。大桡其任，以坠于下，故上位慎：做小官胜任职位，能以功绩突出而升任高位，那么居于下位的官吏就会竞相勉力职事。做大官而不称职，因而被贬降到下位，那么居于高位的官吏就会谨慎任职了。 教初必简，刑始必略，事渐也。教化之隆，莫不兴行，然后责备。刑法之定，莫不避罪，然后求密：德教最开始一定很简明，刑罚最开始一定很粗略，这是事物逐渐发展的规律。道德教化的隆盛，没有不先兴行德教使百姓遵行，然后再追求完备的。刑法的制定，没有不先使百姓惧怕获罪从而避免获罪，然后再追求严密的。 权无制，制其义，不制其事，巽以行权：权宜的办法没有一定的制度，依从合于事宜的义理，而不依从于固定的事制定则，顺时合宜而行变通之令。 学必至圣，可以尽性；寿必用道，所以尽命：学习一定要学至高的道理，才可以完全发挥本性；长寿一定要明晓养生之道，才能全其天年。 喜怒、哀乐、思虑必得其中，所以养神也。寒暄、虚盈、消息必得其中，所以养体也：喜悦愤怒、悲哀快乐、思索忧虑一定要合宜适度，这是用来涵养精神的方法。衣着厚薄、饮食多少、行动休息一定要合宜适度，这是用来保养身体的方法。 气宜宣而遏之，体宜调而矫之，神宜平而抑之，必有失和者矣。夫善养性者无常术，得其和而已矣：精气应被宣导却受阻遏，身体应当曲张而被绷直，精神应当平和而受到抑制，一定会违背自然中和之道。善于养生修性的人没有固定的方法，遵循中和之道就可以了。 在上者不受虚言，不听浮术，不采华名，不兴伪事，言必有用，术必有典，名必有实，事必有功：身居上位的人不受纳虚诞的言论，不听从浮夸的方法，不采用华而不实的名称，不提倡伪诈的事情，言论一定要有用处，方法一定合于法度，名称一定要有实质，行事一定有其功效。 生而知之者寡矣，学而知之者众矣：生来就懂得道理与知识的人很少，通过学习而懂得道理与知识的人就很多了。 君子有三鉴，鉴乎前，鉴乎人，鉴乎镜。世人镜鉴。前惟顺，人惟贤，镜惟明：君子有三种事物可以作为鉴照，鉴照于前事，鉴照于他人，鉴照于明镜。世人只将镜子作为鉴照之物。以前事为鉴在于汲取教训，以他人为鉴在于学习贤能，以镜为鉴在于明照己身。 非贤不可任，非智不可从：不是贤能的人不能委以重任，不是智慧的言论不能听从。 民存则社稷存，民亡则社稷亡：百姓存在那么国家就存在，百姓灭亡那么国家就灭亡了。 损益之符，微而显也：减亏增盈的征兆，由幽微而至显明。 有钳之钳，犹可解也；无钳之钳，难矣哉。有塞之塞，犹可除也；无塞之塞，其甚矣夫：有形的钳具夹住了嘴巴，还可以解除；无形的钳具夹住了嘴巴，想要解除就很困难了。有形的东西堵住了耳朵，还可以除去；无形的东西堵住了耳朵，那问题就很严重了！ 为世忧乐者，君子之志也；不为世忧乐者，小人之志也：为世事同忧虑共快乐，是君子的志向；不为世事同忧虑共快乐，是小人的心意。 匹夫匹妇，处畎亩之中，必礼乐存焉尔：即使是平民百姓，身处田间地边，也一定存在着礼和乐。 在上者，必察乎违顺，审乎所为，慎乎所安：身居上位的人，一定要明察臣下的违逆与顺从，详究他们所行的是为了谁，审察他们所安的是什么意。 善则祥，祥则福；否则眚，眚则咎：美善的事物则会有吉祥的感应出现，吉祥的感应出现就会带来福泽；不好的事物则会有坏损的感应出现，坏损的感应出现就会带来灾祸。 衣裳爱焉，而不爱其容止，外矣；容止爱焉，而不爱其言行，末矣；言行爱焉，而不爱其明，浅矣：爱惜衣裳，却不爱惜自己的容仪举止，这是内外倒置了；爱惜自己的容仪举止，却不爱惜自己的言行，这是本末倒置了；爱惜自己的言行，却不爱惜自己心中对事理人物等的明察，这是流于表面了。 人之所以立德者三：一曰贞，二曰达，三曰志。贞以为质，达以行之，志以成之，君子哉：人们树立德行需要注意三个方面：一是坚贞，二是通达，三是立志。以坚贞纯一为主体，以通达事理来行事，以立志来成就德行，这样就能成为君子了。 人之所以立检者四：诚其心，正其志，实其事，定其分。心诚则神明应之，况于万民乎？志正则天地顺之，况于万物乎？事实则功立，分定则不淫：人们要约束自己需要注意四个方面：真诚内心，端正志向，务实行事，明定本分。心诚那么神明都会有所感应，又何况万民呢？志向端正那么天地都会有所顺应，又何况万物呢？做事务实那么事业就会有所成就，本分明定那么就不会恣肆过度。 若受谏不难，则进谏斯易矣：如果受谏不难的话，那么进谏也就容易了。 君子所恶乎异者三：好生事也，好生奇也，好变常也：好生事则多端而动众，好生奇则离道而惑俗，好变常则轻法而乱度。 君子憎恶故意追求不同的有三种：喜欢制造事端，喜欢追求怪奇，喜欢改变常道：喜欢制造事端那么就会导致事情纷乱多绪而扰动众人，喜欢追求怪奇那么就会背离常道而迷惑民众，喜欢变更常道那么就会轻视法律而扰乱制度。 权为茂矣，其几不若经；辩为美矣，其理不若绌；文为显矣，其中不若朴；博为盛矣，其正不若约：权变能显盛一时，但对行事的关键来说是不如常法的；巧辩让人觉得美善悦耳，但对道理的阐释不如朴实真切的言语；文饰显得光耀，但却不如质朴合宜更加允当；广博显得弘盛，但却不如精约更能得其正理。 莫不为言，要其至矣；莫不为德，玄其奥矣：没有不著述发言的，而辞约意深才是为言的极致；没有不修德的，而德行幽远不显扬才是深厚的德行。 君子乐天知命，故不忧；审物明辨，故不惑；定心致公，故不惧：君子乐顺天道而知晓天命，所以不会忧愁；审察事物而明辨事理，所以不会迷惑；内心安定努力奉公，所以不会惧怕。 休斯承，否斯守：吉善通达就承顺，凶恶困阻就自守。 性虽善，待教而成；性虽恶，待法而消：本性即便是善的，也有待于教化而成就；本性即便是恶的，也有待于法制而消除。 君子审乎自耻：君子在自己的内心能知道羞愧。 不闻大论，则志不弘；不听至言，则心不固：不听正大的理论，那么志向就不会宏远广大；不听高明的言论，那么心意就不会坚固安定。 德比于上，故知耻；欲比于下，故知足。耻而知之，则圣贤其可几；知足而已，则固陋其可安也：德行与品德高尚的人比较，因而能知道羞愧；欲望与不如自己的人比较，因而能懂得满足。羞愧而认识到自己的不足，那么圣贤的境界也有望达到；懂得知足而止，那么处于困厄简陋也能身心安乐。 |
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