2020年11月7日 第99期文礼晨话
季谦先生文礼晨话以阳明《传习录》为主轴，立足宋明儒，上溯孔孟荀，下接当代新儒家，融贯五千年，判摄四大教。讲课过程中，先生时有兴感，常常就读书方法、哲学思考、心性工夫等紧要处随机指点，听着每期均获益良多。
自2019年先生第一期晨话对外开放以来，每周一次，罕有间断。前后近5年，先生共讲晨话199期，可谓“堂堂都精彩”。先生说，能做到这一点是不容易的，但先生真的做到了。笔者欲将每期晨话做成笔记逐一分享，以文会友、以友辅仁。愿共同进德修业，日臻美好！
这是季谦先生文礼晨话的第99期，是我写晨话笔记的第11期，前10期的笔记可以通过上方的 #晨话笔记 合集查看。本期继续讲解《传习录》的第101条，原文内容可在第96期的分享中查看。本期重点讨论什么是真正的善恶？如何理解儒家和佛家所讲的“无善无恶”？我们一一来剖析。
— 01 —
依天地之气而作息
本期晨话的分享恰逢立冬的节气。所谓“节气”，是指天地之气变化的规律。因为此气的变化是有规律的，所以是可以等候的，所以“节气”也可称作“气候”。
节气的变化所依照的是太阳变化的规律，即阳历；而初一十五所依照的是月亮变化的规律，即阴历。所以中国自古以来所采用的是阴阳合历。
书院的作息从立冬的节气稍作调整，为的是顺应天地之气。学子起床时间由平日的四点调整为四点半，到大雪节气调整为五点，过冬至到小寒节气再调整为四点半，至立春恢复四点。
之所以有这样的调整，目的是要照顾好自己的身体，这是不能让别人代替自己照顾的，尤其是父母。
所以，一个人做人，不能让别人而有担心，要让别人放心，这是有德的表现。一个人有德者也会关注到自己身体的健康，而健康最大的前提就是遵循天地的规律而作息。
— 02 —
感触大者为大人
人生需要有感触，尤其是在特殊的节点。二十四节气就是一年中的二十四个节点，每一个节点都应有生命的震动。
所谓的“感触”，就是因一个特殊的节点而有所“感受”，然后内心受到“触动”，这份“触动”是对生命的唤醒。
熊十力先生说：“感触大者为大人，感触小者为小人。”“古今以来，感触最大者有两人，一者是孔子，一者是释迦。”
有大的感触才会有大的震动，有大的震动，生命向上跃升的力量才会更大。所以，所谓的“大人”就是志气广大之人。我的生命要大到与宇宙为一体，与天下国家为一体。
正如陆象山所讲：“上下四方曰宇，古往今来曰宙。”“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”外在的宇宙是客观存在的，但内在每一个人的宇宙需要自己去重新开拓。
如何开拓？需要靠古圣先贤智慧的启发。
— 03 —
随时是两层的思考
我们再回到《传习录》。薛侃之所以感慨“善难培，恶难去”，是因为薛侃是从现实看人生的。当然薛侃的感受是真实的，而且是真做工夫的人的切实感受。
但阳明的指导是从超越来看人生的，所以阳明说：“未培未去耳。”因为在儒家看来，循天理就是善，循私欲就是恶。
依照良知而行就是在培善去恶，而良知是每个人都有的，依良知而行是每一个人都可以做到的，何难之有？
这是本章对话的第一段，下面是第二段对话。
少间，就是过了一会，阳明先生又说：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
阳明先生从超越说完后，又落实到现实来说。
阳明的意思是：薛侃把花看作是善，把草看作是恶，这是顺着自己的私意而起的念头。因为是私意，所以是错的。也就是说，若好恶是因私意而产生的，则这样的好恶便是错的。
而经典里所说的：“如好好色，如恶恶臭”也是错的吗？非也。此处的好恶并不是顺私欲而发，而是循理而发，所以是对的。依照天理当喜好则好，依照天理当厌恶则恶。
所以，一个“好恶”是现实的顺私意的好恶，一个“好恶”是超越的循天理的好恶。随时有此两层的思考，才能区别开，才不会被迷惑。
— 04 —
“无善无恶”有几个意思？
阳明先生既然说不要用自己的私意来看善恶，那么就没有善恶的标准了吗？薛侃有这样的疑问，所以说到：“然则无善无恶乎？”
阳明先生回答：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
第一句话，“无善无恶者理之静”，是从超越来说，正如“无善无恶心之体”一样，这是形容本体。
第二句话，“有善有恶者气之动”，是从现实来说。现实当中因为私意的发动才会“有善有恶”，正如“有善有恶意之动”一般。
第三句话，“不动于气”，即不受自己私意的影响，那么就恢复了无善无恶的境界，这样的境界被称为是“至善”。
所以“无善无恶”在这里也有两层含义：一是从本体上讲，这是形容心之体、理之静；一是从工夫上讲，“无有作好，无有作恶”。即在现实中不应有私意的善恶，不要有私意的喜好，也不要有私意的厌恶，亦称作“无善无恶”。
— 05 —
如何区分佛氏的“无善无恶”？
因为受当时时代风气的影响，往往一谈到“无善无恶”类似的话语，人们都会想到佛老。所以薛侃也不禁要问，老师您说的“无善无恶”与佛氏的讲法有什么区别？
为了更好说明这个问题，我们先来看下面一张图：
从此图我们可以了解到：佛氏讲善恶是从现实层来说的。而对善恶的把握是从识心所执着出来的。
比如，佛氏认为做好事是善，是在积福报，这样的善并不是真正意义的善，所以此善也被称为是“有漏善”。
当然到大乘佛教会讲到，真正的布施要做到三轮体空，真正的善要不执着于自己的善方可。转识成智后，以智心来布施，此心即是无善无恶的。
但这里我们还要区分的是此时的无善无恶是不执着于善，也不执着于恶，从去掉执着来显露出一个境界。这里要去掉一切的执着与标准，所以是没有善恶的标准。因为没有标准，所以阳明先生说，“便一切都不管，不可以治天下。”
要注意这个意思与前面我们所讲的儒家的无善无恶是不同的。儒家的无善无恶并不是没有标准，而是不要以自己的私意去好善恶恶。儒家的无善无恶即是本体，又是工夫，又是境界，而佛氏的无善无恶是工夫，是境界，但不是本体。这是要区分开的。
同样，说回善恶，儒家的善恶是道德的善恶，而佛氏的善恶是执着的善恶。儒家的善是从超越而来的善，是可以从超越贯通到现实中的；佛氏所说的善是在现实中所讲的执着的善。
佛氏的善恶在现实的因果锁链中，无法挣脱，此因果是横列的因果。而儒家所讲的善恶是特种因果，超越的因开出现实的果，此因果是纵贯的因果。儒家的善是不求回报的，是无条件的，依照康德的话来说是无条件的命令，是符合最高善的原则的。
— 06 —
儒家学问的特色
儒释道都可以有超越的境界，所以在境界上是可以相通相融的，但在教导上是不能相通相融的。这是我们要小心注意的地方。
儒家学问的特色在于其立教的基础是道德意识。虽然别的教也讲道德，也都劝人为善，但道德并不是他们教导的核心。
只有儒家是专讲道德。因道德来自于人的光明之性，所以儒家是从积极面来看人生的。同时儒家是可以自立的，是人人可以当下证成的，是从真实证成真实，所以儒家的教导是真实可靠的。
而相对照，其他的教则是从消极面来看人生的。认为人生的现实是不完满的，要通过脱离现实、去掉执着来达到超越，但超越只有一个境界，没有实质的内容，所以其他教导一定要有人引导。或者可以说是不完全可靠的。
所以牟先生判定儒家的行而上学系统是实有形态的行而上学，而佛老的行而上学系统是境界形态的行而上学。
人生的学问，像儒家一样，只有从内心的德而发出来的，才是整全的、永恒的。若是从外面而得到的，那叫“义袭而取”，是不可靠的、不永恒的。同时，只有依照良知而行，才是真正明明白白的。
- 从超越的因而来的现实的果，这一种因果叫做特种因果，这种因果就是道德的因果，这种因果就是善，这种善就是绝对的善，绝对的善就是再也没有现实的因来催促它。
- 佛教的善是有漏的善，只是种福田、积福德。儒家的善是当下就完满，不需要等到以后因果来报，儒家不为因果而为善。
- 凡是不讲道德的宗教都不能在世间传播。而儒家是只讲道德，儒家就是大教，而且是最大的教。因为它适合人性，它从人性的本质说起。
- 儒家讲无执着不是没有道德善恶的分别，而是你不以自己的私心的好恶来判断善恶，这样叫无善无恶。
- 从体而来，他合于天理就是善，不合天理就是恶，所以有善恶，但是你对善恶的判断不可以再加上自己的私意。这个就在你的功夫上说，在用上说。所以用从体而来，完全从天理而用，就没有自己的私心造作，这样叫无有作好，无有作恶，而不是没有善恶。
- 人间的学问，有各种不同的路数，其实归纳起来只有两种，一种是积极地看人生，一种是消极地看人生。积极地看人生就往着积极去完成，消极的看人就去掉你的消极，最后是什么？不知道。所以最后一定要有人引导。儒家是可以自立的，佛家是不能自立的。
- 循理便是善，动气便是恶。发于天理，叫做诚意。发于私心，叫做私意。
- 人的道德发于道德之心，道德之心发于道德之性，道德之性从天命而来。
- 循天理，你去草不去草都对；若不循天理，你去草不对，不去草也不对。
