《庄子·逍遥游》里的四则寓言故事，你看懂了吗？

导语：《庄子·逍遥游》是先秦道家思想家庄周的代表作之一。庄子用寓言和讽喻的手法，表达了他对于人生、天道、知识等方面的独特见解。

庄子认为，人应该顺应自然的变化，不要被外物所牵引，不要被名利所诱惑，不要被知识所局限，不要被权势所困扰，而要保持内心的清静和自由，以达到与天地万物相通的境界。这就是他所说的“逍遥游”，也就是“无为”、“无欲”、“无我”的生活方式。

尧让天下于许由

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

这则寓言里，尧和许由分别代表了两种不同的人生态度和价值观。

尧是传说中的明君，他治理天下，使百姓安乐，但也有功名利禄的追求，他想把天下让给许由，以显示自己的仁德和高风。

尧用“日月出矣，而爝火不息”和“时雨降矣，而犹浸灌”来比喻自己的功绩和贡献与天地自然相比，微不足道，而许由的德行和智慧可以治理天下，使百姓安乐。

所以，他才说“夫子立而天下治”，是赞美许由的能力和品格；说“而我犹尸之”，是谦虚地承认自己的不足；说“吾自视缺然，请致天下”，是表示自己愿意把权力交给许由。

尧的话体现了他对于名声和权力的重视和渴望，也体现了他对于许由的敬佩和信任。

许由则是庄子所推崇的逍遥游者，他不受世俗的束缚和干扰，只要过一种自然而简单的生活。他拒绝了尧的禅让，认为自己不需要名声和权力，只要保持内心的清静和自由。

许由说“子治天下，天下既已治也”，是表示尧已经做得很好了，没有必要换人；说“而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？”，是表示自己不想为了虚名而失去真实；他说“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，是表示自己只要满足最基本的需求就足够了；他说“归休乎君！予无所用天下为”，是表示自己对于天下无欲无求；他说“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，是表示自己不想干涉别人的事务。

许由的话体现了他对于自然和自我的尊重和追求，也体现了他对于尧的礼貌和拒绝。

肩吾与连叔谈论接舆

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”

这则寓言可以分为三个部分：

第一部分是肩吾问连叔，介绍了他们的身份和话题。肩吾是一个小见识的人，他听到接舆说了一些关于神人的话，觉得荒诞不经，惊怖不安。

肩吾向连叔求证，希望得到一个合理的解释。连叔是一个通达的人，他知道接舆所说的是什么，但他没有直接回答肩吾，而是反问他：“其言谓何哉？”

第二部分是肩吾回复连叔，引述了接舆所说的神人的特征和能力。这些话描述了神人超越常人的形态、生活、行动和影响。肩吾认为这些话是狂妄而不可信的。

第三部分是连叔向肩吾作答，指出了肩吾的无知和偏见，并举例说明了神人的境界和作用。

连叔说：“然”，表示他承认接舆所说的话是真实的。他用“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声”来比喻肩吾对于神人之事的无知和无感。

“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。”表示不仅身体有残缺，而且心智也有缺陷。

“是其言也，犹时女也。”表示接舆所说的话是真理，而肩吾却像一个无知无识的女子一样。

“之人也，之德也”，表示神人不仅是一种特殊的人类，而且是一种高尚的德性。

“将旁礴万物，以为一世蕲乎乱”，表示神人能够包容万物，使之和谐统一，在混沌中显现出秩序。

“孰弊弊焉以天下为事！”表示神人不会为了小利而忧虑烦恼，不会为了世俗而违背本性。

“之人也，物莫之伤”，表示神人能够超越自然灾害和环境变化，不受其影响和损害。

“是其尘垢粃糠”，表示神人对于自己的形体和外在并不在意，只重视内在的精神和道德。

“将犹陶铸尧、舜者也”，表示神人的功德和影响可以媲美尧、舜这样的圣王，甚至超过他们。

“孰肯以物为事！”表示神人不会为了物质的得失而动心，不会为了事务的繁杂而劳累。

连叔着举了两个例子来说明神人的境界和作用。

第一个例子说明了神人的境界是超越文化的，他们的智慧和技艺不受地域和民族的限制，但也不一定被所有的人所理解和欣赏。

第二个例子说明了神人的作用是超越王权的，他们的恩泽和贡献不受尊卑和权势的影响，但也不一定被所有的人所感激和赞美。

魏王贻我大瓠之种

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼纩为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：'我世世为洴澼纩，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼纩，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

惠子向庄子诉说了他种植大瓠的经历，他认为大瓠虽然长得很大，但是没有任何用处，所以他把它们都砸掉了。

这里运用了夸张的修辞手法，突出了惠子对事物实用性的追求和对无用之物的轻视。惠子的话语也体现了他的自负和狭隘，他以为自己已经掌握了事物的本质和价值。

庄子则以一个故事来回答惠子，讲述了一个制作“不龟手之药”的宋人，他把自己的技术卖给了商人，虽然获利百金，但商人将其转卖给吴王，却裂地封侯。而那个宋人夫人后代却只能继续做洗衣服的工作。

这个故事说明了事物的价值并不固定，而是随着使用者、使用方式和使用环境的不同而变化。

庄子用反问的方式建议惠子把大瓠当作大樽来使用，而不是拘泥于它的形状和大小。

这里运用了比喻和设问的修辞手法，生动形象地展示了庄子对事物多元性和灵活性的认识和尊重。

庄子的话语也体现了他的智慧和宽广，他能够从不同的角度看待事物，并且超越了常规和习惯。

这段对话既有理论上的深刻性，又有文学上的魅力。它不仅表达了两种不同的哲学思想，也展现了两种不同的人格特征。

既有严密的逻辑推理，又有生动的比喻故事。它既有尖锐的辩驳挑战，又有幽默的调侃嘲讽。它是中国古典文化中一段精彩绝伦的文字。

吾有大树

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

这则寓言是庄子与惠子的一次对话。惠子以自己有一棵大而无用的树为喻，批评庄子的言论太过玄妙，不合世人的心意。

庄子则以狸狌和斄牛为例，说明大而无用的东西反而能够保全自身，不受外物的伤害。

他建议惠子将大树栽于无何有之乡，广莫之野，那里没有斧头，没有危害，可以安然无为，逍遥自在。

大而无用并非一种贬义，而是一种超脱世俗的境界。

庄子借此表达了他的无为而治和逍遥游的思想，即不要被外物所牵绊，不要迎合世人的欲望，而要保持自然本真，随心所欲。

这段对话运用了比喻和反讽的手法，语言生动活泼，富有哲理和趣味。

它反映了庄子的哲学思想和人生态度，对后人有启发和影响。它也展示了庄子的独特文学魅力和创造力。

总结：

庄子通过寓言故事，表达了追求绝对自由的人生观，认为只有超越物我之分，达到无己、无功、无名的境界，才能真正地逍遥游于无穷。

这些寓言故事都是庄子用来说明逍遥游的哲学思想的，它们既有生动的想象力，又有深刻的寓意。它们反映了庄子对人生、自然、社会的独特见解，也展现了他的文学才华和艺术魅力。