 天人相分论认为，虽然天地人同属一体，人与自然具有共同的本性，但人作为天地之心，不同于天地万物。于是，人具有他自身独特的本性。由此而来，一方面，人被天地自然的普遍规律所规定，另一方面，人又有其超出天地自然的特殊法则。 在这样的意义上，天地自然不能完全等同于人，人也不能完全等同于天地自然。根据这样的理由，自然事件的发生的原因不能全部归结到人，同时人类历史的展开也不能都回溯到自然那里。 天人相分论的主要代表是荀子。他认为天地自然有自身固定的道路，并不依据人类的存亡而变化。这就是说，人类并不是自然的目的。与此同时，人类生活的吉凶主要在于自身是否合理的治理，而不在于天地自然好或者坏的变化影响。人不要迷茫于天人感应，而要明白于天人之分。让天地走天地的道路，让人走人的道路。这才是真正适宜的人与自然的关系。 如果说天人相分的话，那么是天胜人还是人胜天呢？根据人在天地间的地位，人既是渺小的又是伟大的，于是天可能胜人，人也可能胜天。刘禹锡认为有的地方天胜人，有的地方人胜天。这在于天道和人道各有不同。天道是生万物，人道是治万物。在自然的世界里，力量是根本。这是天理。在人类的世界里，道德是根本。这是人理。因此，在不同的世界里，天和人各具优势。 与天人相分相比，中国历史上占主导地位的还是天人合一的思想。天是天地自然，人是天地间的人。天人合一就是人与自然的合一。但天人是否合一？同时天人如何合一？这在中国历史上也是一个富有争议的问题。  天人合一学说的一种形态是汉代儒学的天人相类说。董仲舒认为天具有神的品性，它按照自己的形象生育了人。人是天的副本，人类的一切现象都是天的复制品。人副天数不仅直接表现为人在形体上与天类似，而且还表现为人在心灵上与天类似。 在人副天数的基础上，董仲舒还主张天人感应。他认为天不但按自己的模式制造了人，而且还能感应人的活动，并对人的活动的正义和非正义性作出相应的反应。如果人违背了天的意志的话，那么天便会降下灾异警告，这就是所谓“谴告”说。反之，如果人遵循了天的意志的话，那么天就会出现符瑞。天通过阴阳、五行之气的变化来主宰天地和人。 董仲舒的天人相类说是值得怀疑的。一方面，人副天数是一种穿凿附会的说法。人无论是在身体的维度上，还是在心灵的维度上都不是对于天地的模拟。这在于人在天地间是一个特别的存在者，他有自身唯一的不可取代的存在形态。另一方面，天人感应不过是一种杜撰和猜想。人与天地之间当然存在一种作用和反作用的关系。当人适应或者违背了天地的自然规律的时候，天地就会根据自然的规律作出一种相应的反应。董仲舒虽然也看到人与天地的差异，但他不仅将人类天地化，而且也将天地拟人化。于是，人与天地的根本差异被抹平了。这样便出现了所谓的人副天数和天人感应。 关于天人合一的思想，在中国思想历史上最根本的学说的是天人相通的主张。它包括了如下内容：首先，天人原本一体。一般的天人合一说是以设定天人相分为前提的。既然天人本来未分，那么也不必言合。这就是说，作为一个已经给与的事实，既没有无天的人，也没有无人的天。天人本身就处于无法分离的同一性的存在中。其次，人天应该一体。虽然天人有别，天是天，人是人，但天人应该合一。这在于人是生存在天地之间的。  在这样的意义上，天人合一不是已然的状态，而是应然的状态。它是对于天人相分的克服，是存在的理想境界。最后，人为万物之灵，天地之心。人以此能够与天合一。人的心灵能够知道人自身的本性，同时也能知道天的本性。人性与天性是合一的。人不仅知道人与天的本性，而且还遵循这种本性去存在。这就是天人合一之道。当然，儒道对于天人合一有各自不同的表述。  儒家认为，天人本一，天人相通。于是天即人，同时人即天。自然是道德的基础，道德是自然的显现。 先秦儒家孟子认为天道即人道，天性即心性。他主张尽心知性，知性知天。孟子的心性论设定天道不是外在的，而是内在的。天道不只是在自然之中，而且也在人道之中。同时，人性就在人心之内。因此，当人明白了其心灵的时候，也就理解了其本性。这同样也意味着，人理解了天的本性。这表明，天道实现于人道，而人道不过是理解了的天道而已。 先秦儒学的天人合一的思想在宋明儒学中得到了更进一步的发展。无论是张载的气学、还是程朱理学和陆王心学，其思想核心都贯穿了天人合一的原则。张载认为，如果天人相异的话，那么就不会有真正的诚明。只有当天人无别时，诚明才会实现。程明道甚至认为，天人本无二，不必言合。天人原本一体。故所谓天人合一不是先相分而后合一，而是显示其原本的已经存在的合一。程伊川也坚持相同的观点。 他认为，道本身是一，并没有天人之别。但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。天地人同属一个道，其差别只是在于它们是道的不同的显现领域。陆九渊则把天人合一的思想完全心灵化了。他说，宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。在陆九渊看来，天人一体，且其一体处就是人的心灵。 宋明儒学还把天人合一的思想来丰富和发展了孔子的仁爱学说。在孔子那里，仁爱主要是人对于他人的关爱，是父子的血缘亲情向人间普遍情感的转化。但在宋明儒学那里，仁不仅只是人与人之间感情，而且也是人与天地万物的关系。仁是天人合一，仁者就是一个与天地万物为一体的人。 如果说儒家的天人合一主要是心性和天地的合一，并具有道德化的特性的话，那么道家的天人合一则主要是人性与天性合一，并具有自然化的色彩。老子认为天地人三者都是被道所规定的。作为道本身，它遵从自然，而且它自身就是自然。道作为自然是天地人三者自身的本性。 庄子继承了这种自然而然的思想。他把人的存在的根本都还原到自然那里去。因此，人的思想和行为都应以自然作为自身的准则。庄子所达到的天人合一的境界就是：天地与我并生，万物与我齐一。魏晋玄学则发展了老庄的道论，而成为新道家。王弼和郭象等讨论的不再是一般意义的道，而是自然。当人越名教而任自然的时候，人就到达了天人合一。 
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