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【原文】 视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。 【注释】 ①夷：看不见。 ②希：听不到。 ③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。 ④诘（jié）：追。 ⑤一：即“道”。 ⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。 ⑦昧（mèi):昏暗，阴暗。 ⑧绳绳（mǐn)、渺茫、不清楚。 ⑨惚恍：闪烁不定的样子。 ⑩古之道：就是太初的大道。 ⑪有：指世上万事万物。 ⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。 ⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。  【翻译】 “视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。 “此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦？其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。”这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。 “是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。 “执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。  【经典释义】 道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。 “视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音。那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。因为人认识上的局限性，很多客观存在的，我们看不到，摸不着。譬如说我们能见到的太阳发出来的光，仅仅是太阳光普中很窄的一部分，我们能听到的声波也只占其中很少的一部分。所以，只相信自己眼睛和耳朵的人，犹如空手模大象的盲人。然而，老子所言的道已超越了我们看不见，听不着，摸不到的物体。 “道”到底是什么样的呢？老子说它没有形象，看不见它，便称之为“夷”；听不到它，便称之为“希”；摸不着它，便称之为“微”。正因为“道”无相、无声、无形，所以它才深不可测。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。在前面几章中，老子所说过的道有两种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。而这两者之间实际是相互联系的。 “此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦？其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。”老子先是用经验世界的一些概念对“道”加以解释，然后又一一否定，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。“三者”指人们通过眼睛(视)、耳朵(听)、身体接触(搏)，认识到的世界。此处，“一”就是指“道”。它包含了“道”的相互联系的两种内涵，即物质世界的实体和物质世界运动变化的普遍规律。在老子看来，“道”虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，但又是确实存在的，它是虚空的，却又真实存在；它支配着万物，无所不在，却又无法直接感知；它可大可小，变化多端，远远超出了人类日常对万物的认识。它上面不耀眼，下面也不昏暗，绳绳兮不可名，复归于无物。  “是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。 为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。当我们感觉到它的存在时，它即回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。 “执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”通过对发生过的事物规律的探索，认识到现今的事物的发展变化之道，不以自己的意志为转移，不违拗事物发展的自然规律，让它们顺道而行，则可“无为而治”。谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。 综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。 “道”是万物之本源，其生在“象帝之先”，故而从古至今，万物都是由“道”所统领、支配的。我们虽然看不到身边的“道”，也很难想象出它的具体特征，但我们能在从古至今的万物发展规律中认识到它的存在，能感受到有一种“神秘的力量”在支配着世界的发展，支配着万物的生长繁衍衰败灭亡。这“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言论中的“天道”，迷信者说“因果循环”，其实虽然它们各不相同，有的被人性化，有的虚无化，但其来源和老子所说的“道”是一致的。都是人们对古今事物发展规律总结后，认识到的那种无法看见，却真实存在于世界之后的“神秘力量”。 要认识和把握事物的发展规律，就要把握“道”的运作规律。所以人们“观古而知今”、“观物而之人”、“观一而知万”，这都是对道的总结。人们常说的“圣人”就是因为比平常人更能参悟到“道”的规律，所以他们能顺道而行，能善治万物，能无失无过，能无忧无惧。  苏辙《老子解》 视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。 看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。 物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。 有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。 |
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