第二节 法道之目
所谓“法道之目”，即法道的条目。老子用第二十六至三十六章具体阐述了法道的内容，告诉我们法道的具体做法。
这十一章，也可以按“无”“虚”“不争”三个层次来理解。当然，这里面没有截然的界线，只是各有侧重而已。
第二十六至二十九章，重在于“无”。老子先以守静来使人心有了根本与主宰，然后讲万物都可以袭明，袭明则返朴，返朴则无为。这不仅阐明了无为之道，而且阐明了修炼无为之道的步骤，由浅入深，深入浅出。
第三十至三十三章，重在于“虚”。这一部分主要包括两层含义，一是恬淡，二是知止，都在说虚之道，而且是在人不得不为的时候要持守的要道。恬淡就是不恃强，“善有果而已，不敢取强”，不得已而为时，“恬淡为上”，这样可以防止“不道早已”，可以收“得志于天下”之效。知止就是有所为时要有边界，“知止可以不殆”，老子还从与人、与物、行道三个方面阐明了“知止”内涵。
第三十四到三十六章，重在于“不争”。不争就要无欲，就要“衣养万物而不为主”，这样才能“成其大”，才能“用之不足既”。而不得不有欲时，也要奉行“无欲”的原则，才能“微明”，达到“柔弱胜刚强”的效果。
这些具体条目告诉我们，在追求上，我们自然应该以“无为”为上，但不得不为时，我们要恬淡、知止，这样才能真正做到无为而无不为，在不能无欲时，我们仍要以无欲为准则，才能做到无欲胜有欲。
一、守静
道以“无”“虚”“不争”为特质，法道之人就应该无私无欲无我无为。面对纷繁的世界，法道之人首先要能抵制外界的诱惑，这表现出来就是稳重而不轻浮，而其内心则是守静而不躁动。守静即是守住了其内心的根本与主宰，这是无私无欲无我无为的基础。所以老子首先强调了“守静”。
原文：
[第二十六章]重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
臆说：
老子在第二十六章中说：重为轻的根本，静为躁的主宰，这是“道”的特征。因此君子终日行进，不离开辎重，即使有美好的景观在面前，也会安居乐处，超然物外。万乘之国的君主怎么会因为自身（的欲望）而轻视天下呢？老子这是以君子为例说明了稳重不轻浮才合于“道”，而怎样才能做到稳重不轻浮？那就要以内心的“静”来对抗外界诱惑所带来的“躁动”了。也就是说，“守静”才能克制外界诱惑带来的“躁动”，“守静”才是合于道的根本。于是老子进一步强调说：轻就会让人失去根本，躁就会让人失去主宰。
第二十六章强调了“守静”，就是人先要以“静”使自己守住根本，这是人“法道”的前提与根本。
二、袭明
所谓“袭明”，就是承袭万物固有之明。万物各有其明，使其明自然发挥，则不妄作而无弃人，亦无弃物。即使人为一时之暗而掩其明，则其暗令我警省，助其袭明也是顺应自然之道。所以说，“袭明”是我们法道而对待万物的根本方法。
原文：
[第二十七章]善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
臆说：
在第二十七章中，老子说的最多的是“善”，所以我们首先要明白老子在这里所说的“善”是什么意思。从第八章的“上善若水”来看，老子所说的“善”即是高妙的道，所以这里的“善”可以理解为“合于道的”。这样理解起来，我们就能明白老子是在说：合于道的行动不会留下痕迹，合于道的语言没有瑕疵，合于道的计数不用筹策（王弼谓“因物之数，不假形也。”），合于道的关闭不用栓锁却不可开，合于道的结结不用绳索却不可解（王弼谓“因物自然，不设不施，故不用'关键’'绳约’而不可解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”）这其实也就是在说明，我们与万物相处要“因物之性”才合于道。所以接下来，老子归纳说：因此圣人常常用合于道的方法救人，所以世上就没有被废弃的人了；圣人常常用合于道的方法救物，所以世上就没有了被废弃的物了，这称之为承袭万物之明。万物皆有其明，我们使其发扬其明就可以了，甚至其不明也可以助我之明。也正因此，老子才说：善人可以作为善人的老师，不善的人，可以作为善人的财富。一个人如果不尊重他的老师，不爱惜他的财富，即使是聪明人，也会很糊涂，这称之为微妙的要道。
这一章，老子强调了人应“法道”之对待外物的态度，即承袭万物之明，以其不明资我。这是人与万物相处的前提。
三、返朴
所谓“返朴”，就是回归真朴的境界。这一章中，老子以“婴儿”来形容人初始的纯真无邪之态，以“无极”来形容人元初的无穷玄奥之状，以“朴”来形容人本始的真朴自然之姿，不忘其所自，方能回归其本始，而回归其本始，就是回归自然之道，才能以知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的态度来观照自我与万物。时刻不忘本始，不忘回归本始，就是“返朴”，返朴则合于道，合于道则可为器，为官长。所以说，返朴是我们立身处世的根本性指导原则。
原文：
[第二十八章] 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
臆说：
老子告诉我们：法道之人知道什么是雄强，却甘守雌柔的地位，愿作天下溪涧。一个人愿作天下的溪涧，恒久的美德就与他不相离，他就会回归到婴儿般纯真的境界。法道的人知道什么是光亮，却甘守幽暗的地位，愿作天下人学习榜样。一个人愿作天下人学习的榜样，恒久的美德就不会与他相失，他就会回归到不可穷尽的境界。法道之人知道什么是荣耀，却甘守卑辱的地位，愿作天下山谷。一个人愿作天下的山谷，恒久的美德才会充足，他就会回归到真朴自然的境界。
这几句话所提到的知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，与第八章所说的“水善利万物而不争，处众人之所恶”是一个道理。这里老子强调了这样做才能回归婴儿、无极、真朴的境界，而三个概念都与原初、纯真、素朴相关，所以老子最后用一个“朴”来代表三者。老子说：人的这种真朴自然之气发散于外就可以表现为如器物般有用的才能，圣人任用这些有才能的人，他们就会成为众人的官长。所以这种甘守真朴自然、纯真无极所形成的完美体制是不可分割的。
老子在这一章中强调了法道就要“返朴”的道理。知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，就是以“朴”来要求自我，回归万物的原初状态来观照世界，守住“常德”，这才能“法道”。
四、无为
无为源于道的基本特质，是不去强为而不是一无所为，强调的是顺应自然而为。老子在这一章告诉我们，天下万物各有其神妙玄奥之特性，只可顺应而为，而不可强为，不可固执，强为者必败之，固执者必失之。人之所以强为妄作，是为了求甚、求奢、求泰，那些过分、过大、过激的思想行为往往源于人自己的私、欲，所以无为要去甚、去奢、去泰。
人如能守静、袭明、返朴，自然就没有那些过分、过大、过激的思想行为，自然就不会去强为固执，自然就会达到无为的境界。所以，无为是在前三者的基础上自然而然的表现。
原文：
[第二十九章]将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
臆说：
老子说：想要取得天下然后用强力施为的方法治理它，我看他不能达到目的。因为天下是神器，不能违背其本性而强力控制。如果强力施为就会使其败坏，如果强力把持终会失去它。老子的意思很明白，与其为而败之，执而失之，不如不为，不执，这也就是王弼所谓的“因而不为，顺而不施”。天下如此，万物皆如此，为而不如不为，不为是顺其自然而不是一无所为。
接着，老子给我们打比方说：世人禀赋不同，做事方法也不同，有人喜行于前，有人喜随于后，有人喜缓嘘，有人喜急吹，有人能益而强之，有人能损而弱之，有人强为而稍挫之，有人强为而大毁之。而圣人做事是要“达自然之至，畅万物之情”（王弼语），所以圣人要去除那些过分、过大、过激的思想行为，“使不至于过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也”（苏辙语）。
这一章，老子强调了法道就应该“无为”。为而败之，不如不为。人的禀赋不同，为的效果各异，但都不如圣人“去甚，去奢，去泰”更合于自然之道。
五、恬淡
恬淡是无为的结果。老子在这两章中以用兵为例，强调了在这样一个极端的现象“不得已”而出现时仍要以“恬淡为上”的观点，其言外之意就是在说无“不得已”时也要恬淡处世。所以恬淡既是无为的表现，也是不得不为时的原则。
原文：
[第三十章]以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
[第三十一章]夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
臆说：
老子在三十、三十一两章中以用武为例强调了不可逞强，恬淡为上的道理。
第三十章，老子说：以道辅佐君主的人，不依靠武力强行天下，因为这样的事很快就会遭到报应。军队所驻扎过的地方，就地荆棘丛生（不生庄稼）。大仗过后，一定会出现荒年。这说明了逞强用武不仅是不可取的，更是不合于道的。如果战争不可避免，那就要让它合于道。所以老子继续说：合于道的战争是有了自己想要的结果就可以结束了，不敢用武力逞强。有了战果之后也不要自我夸耀，不要自伐己功，不要骄横自大。要知道有了战果也是不得不发动战争而取得的，所以有了战果也不要自以为强大。任何事物过于强大之后都会趋向衰老，这就说明逞强不合于道。而不合于道的，就会过早衰亡。
第三十章旨在说明逞强不合于道，第三十一章则进一步说明怎样做才合于道。
老子说：兵器是不吉祥的器物，人们或许都会厌恶它，所以有道的人不使用它。君子平居以左为贵，用兵则以右为贵，就因为兵器是不吉祥的器物，不是君子应该使用的，君子只在不得已的情况下才使用它。君子应该以恬静淡泊为上，即使打了胜仗也不以之为美，而以战胜为美的人，是以杀人为乐的人。那些以杀人为乐的人，是不能在天下实现自己愿望的（得不到天下人的支持）。古礼讲究吉事以左为上，凶事以右为上。按军礼，偏将军居于左，上将军居于右，这说的是以丧礼来对待战争这种事。杀了很多人，要以悲哀之情为之哭泣，打了胜仗，也要以丧礼来处置。
这一章就在上一章的基础上告诉我们战争不是为了逞强，更不是为了杀人，即使不得已而战，也应以恬淡为上。也就是说，老子告诉我们只有恬淡才是合于道的，对待战争如此，平时更是如此。
六、知止
知止也是不得不为时的一个原则。这两章，老子从侯王守道治国与个人守道修身的角度告诉我们“知止可以不殆”，可以让人自知、自胜、自足，可以让人“不失其所”，甚至让人“死而不亡”。所以，不得不有所为时，知止才合于道，无论做什么，都应以此为准。
原文：
[第三十二章] 道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
[第三十三章]知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
臆说：
这两章围绕“知止”来说理。老子告诉我们，无论是侯王治国还是个人修身，都要“知止”。
第三十二章中，老子说：道虽然总是无法命名的，但也可勉强称之为朴。朴之道虽然小不可见，但是普天下没有什么能使之臣服。侯王如果能守朴之道，万物都将自动宾服。侯王以朴之道治国，要像天地之气相合而降下甘露一样，百姓没有让它这样做，它却自然分布均匀。而朴散为器，开始创设官长之后，官长就各有其名，官长各有其名之后，也要懂得当止则止的道理。只有知止才能没有危险。这样治理天下就像道运行于天下，就像河川溪谷流向江海一样自然顺畅。
梳理这一章的文意，我们不难发现，这一章是从侯王治国的角度来阐明“知止”的道理的。老子是讲侯王应以朴之道来治国，朴散为器，“知止”才合于朴之道。而下一章，则是从个人修养的角度来阐明“知止”的。
第三十三章的句读通常为：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”这就把整段话分成了四组来解读，但“知足者富，强行者有志”明显与前后各组之间的对比关系不同，理解起来就有一种无法贯通的感觉。而如果以“知止”为中心去理解这段话，其句读就应该调整为：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富。强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”这样理解起来就顺畅了。
按照上面的句读，这一章就可以分成两部分来理解了。老子先说：善于了解别人的人是聪慧的，但不如善于了解自己的人更明智；能胜过别人的人是有力量的，但不如能战胜自我的人更强大；能知足的人才是真正富有的（苏辙谓：“虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。”）。这就强调了“自知”“自胜”“自足”的意义，而一个人将重点放在约束自己上面，这无疑就是强调人在对人、物、欲望时要“知止”，这是合于朴之道的。后半部分，老子说：能努力前行的人更能实现其理想，可是实现理想不如不失其所的人更长久，而死后不被遗忘的人才更长寿。这三个方面的比较是在说明实现理想与守道之间，守道更重要，结合这一章的内容来看，老子是在告诫“强行者”不能把“志”作为唯一目标，越“强行”越要“知止”，只有“知止”才能“不失其所”，才能“死而不亡”。
七、无欲
第三十四至三十六章以“无欲”为核心来阐明道理。道生万物，正因为其“无欲”才能“生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”，所以人法道，就要“无欲”。“无欲”才能包容万物，“天下往，往而不害，安平太”。其功用无穷无尽，才能让人具有“微明”的能力，即使柔弱也能胜过刚强，绝不会恃强凌弱。所以说，“无欲”是道的一个重要特征，法道就要法其“无欲”。
原文：
[第三十四章]大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
[第三十五章] 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
[第三十六章] 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
臆说：
第三十四章，老子说：大道就像泛流的洪水，可存在于我们左右的任何地方。万物靠它生长，它从不拒绝，功成之后，它也不自以为有功。它像衣服一样覆养万物而不以为是其主宰。因此道常无欲，它可以说是渺小的，但万物归服于它，它不以主人自居，这又可以说是伟大的。正因为它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。这一章从道无处不在说起，但其重点却是在“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”上，而它之所以能这样，就是因为其“常无欲”，因为其无欲无私，所以它看起来渺小，却能成其伟大。也就是说，“无欲”是道的一个重要特征，法道就要法其“无欲”。
在第三十五章中，老子说：执守大象无形之道，天下人都会前往归服，前往归服的人不互相侵害，就会过上安定太平的日子。这是在说奉行“无欲”之道，就能包容天下人，就能让天下人过上太平安定的好日子。而用好听的音乐与美味的食物虽然也能让过客停下来，但不如以“无欲”之道让人安定下来更好。这个“道”从口里说出来，虽然是平淡无味的，却胜过美味的食物。虽然它看起来隐隐约约看不明白，听起来依依稀稀听不清楚，但它的功用却是怎么也用不完的。这就强调了“无欲”之道的功用之大。
老子在第三十六章中说：想要使某物闭合，一定先要使其张大；想要削弱某物，一定要先使其变强；想要废弃某物，一定先要使其兴举；想要取得某物，一定要先给予它好处。这可以称作“微明”，即在事物细微之时能看清楚其发展趋势的征兆。而怎样才能看清楚这种征兆？老子没有明说，我们只能从上两章中寻找答案。人无欲才能无私，才能包容万物，才能从细微之处发现事物发展的征兆，所谓“君子见机”就是这个意思。所以老子接下来说：这样做就可以使柔弱者战胜刚强者。就像游鱼不可以脱离深渊一样，国家的利器也不能轻易地展示给人看，即不能轻易用国家的利器来吓唬人。这也是在强调人要“无欲”，才会“柔弱胜刚强”，而刚强者自然也不会恃强凌弱。
