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导读：阴阳五行之道，你了解多少？本文摘录自灵遁者国学书籍《朴易天下》第二章。 《道德经》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之:强梁者不得其死，吾当以为教父。”这是老子对阴阳学说的精辟概括。它揭示了天地万物的本源和运行规律。 你得有一个总的认识，那就是阴阳五行的根是道，可是道是什么？事实上这是不可言说的概念。因为无论你怎么说，总有人会觉得你的理解不准确，不完备。这个我在第一章《道存于己》中做了详细的解释，你可以反复读，就能明白这点。 老子在道德经中对“道”做了很多描述，以方便我们来理解道。“道可道，非常道。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”“绳绳(mǐn mǐn )不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。 ”“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。” 读完这些关于道的描述，你理解了什么是道了吗？很多人将道解释为自然规律和自然法则，这是不准确的。通过老子的描述，道显然是“本源”的东西，所以解释为道是宇宙的本源，道是一种状态是非常恰当。而“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这个“一，二，三”所代表的东西，才是自然规律和自然法则。 举一个简单物理例子，万物都有引力，引力就相当于“一”，“一生二”，可以理解为引力产生引力效应，还可以产生引力波，引力拖拽效应等等。 从老子的思维出发，来理解现代物理学，尤其是广义相对论。因为广义相对论是为了解释引力成因而创立的理论。爱因斯坦认为引力是一种数学效应，时空弯曲产生的效应，不是真实的物与物之间的吸引，你认为对吗？ 显然老子不会这样认为，因为引力是宇宙级现象和规律，它是一种“有”的状态，有生于无，而“无”不是真正的无，是一种“惚兮恍兮，恍兮惚兮，其中有物。”的状态，可以理解为“混沌”，无法描述的状态。 如果一定要描述，甚至从物理学角度定义“道”，就只能从“混沌”入手，我们能想到的一个概念就是“熵”。而“道”所描述的状态，就是趋于熵寂或者混沌的状态。所以道的定义可以是这样：道是宇宙能量处于非线性波动的状态。而因为宇宙是一个无限开放的系统，所以道是系统趋于熵寂时的状态，但不会达到熵寂。 通过有生无无，无生于有，你可以引出阴阳概念。有是阳，无是阴。这样类比，可以把万物归类为阴阳，所以有“阴阳之道”的说法。如果用物理概念类比，电是阳，磁是阴；引力是阳，惯性是阴；正电子为阳，负电子为阴。 阴阳是中国古代哲学中用来描述事物两个相对的方面或属性的概念，如天地、日夜、男女、动静、刚柔等。阴阳相互依存、相互制约、相互转化，构成了一个矛盾对比又统一的整体。 老子说：“万物负阴而抱阳”，意思是所有的事物都有阴阳两个方面，都是以阴为基础而追求阳的完善。负字有背负、依靠、承受之意，抱字有包含、保持、拥有之意。比如人类就是负阴而抱阳的典型例子，人体由阴精和阳气构成，阴精为人体提供物质基础，阳气为人体提供活力和温度。《黄帝内经》中这样写道：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒;寒气生浊，热气生清;清气在下，则生飧泄，浊气在上，则生䐜[chēn]胀。此阴阳反作，病之逆从也。”所以我们在生活中也需要平衡阴阳，如饮食要清淡而不过于辛辣油腻（阴），运动要适度而不过于劳累（阳），情绪要平和而不过于激动（和）等。 单单因为情绪而生病者，不计其数。现在中国的各类精神病患者达1亿多，这是个触目惊心的数字。我们必须从古典智慧中去汲取营养来治愈自己。而不是一味在市场经济的洪流中随波逐流，把自己培养成一个冷酷的“职业选手”，神挡杀神，佛当杀佛，一切朝“钱”看。那样“拼”到最后，伤痕累累者，不是你，还能是谁？举例说明，在自媒体直播盛行的时代，很多冒险博主，饮食博主，拼命喝酒，拼命吃肉……最终使得身体阴阳失衡，脏器受损，一命呜呼。中原黄哥，三千哥，泡泡龙，闻味哥，孙艺轩等都是典型的案例。 从哲学角度讲，道和阴阳是朴素的唯物主义哲学观，道和阴阳等同于马克思“物质”的概念。而且阴阳理论很明显是对立统一的矛盾理论，已经具有辩证思维的特点。 阴阳是对万事万物的总结，而五行也是对万事万物的类比总结，是比阴阳更具体化的类比总结，这样能更贴近现实生活。中国的五行理论是金，木，水，火，土，这样的总结类比，其他国家也有。比如米利都学派认为宇宙的本源是水，提出了“水生万物，万物复归于水”的观点。阿那克西美尼认为，气体是万物之源，不同形式的物质是通过气体聚和散的过程产生的，并认为火是最精纯或是稀薄化了的空气。他还用“气”取代了“水”而成为宇宙的本源。阿那克西曼德则提出没有本原，宇宙处于一种无差别的混沌状态中。 另一方面，毕达哥拉斯学派认为数是世界的本源。毕达哥拉斯说，我们的世界是不完美的，只有那数学世界是完美的。天地有终，唯数永恒。这就是毕达哥拉斯的那句名言：万物的本源都是数。宇宙间一切皆由数决定，数就是毕达哥拉斯眼中的上帝。那个数学世界并不实际存在，却是毕达哥拉斯教派独有的图腾。毕达哥拉斯这个思想对西方科学界产生了至关重要的影响，使得西方兴起了用数学研究万事万物的浪潮，这也使得他们最终走在了现代科学的前面。即使现在，很多数学家都在致力于把物理问题数学化，使得研究更加方便快速，弦理论，圈量子引力理论等都是代表。 这一点和中国古代哲学不同，中国古代哲学的重要概念是道，可是道是什么？是无法说清楚的一个东西，既然无法说清楚，那还怎么量化研究？无法量化研究，可还得运用于生活和实践，那具体的细化就是必须的，所以道引申出了阴阳，阴阳再细化，引申出了五行，不断细化，有引申出了天干地支，八卦等等概念，组成了一个庞大的系统。这个系统具有强大的生命力和实用价值，但也像一张网，桎梏了古人的思维。使得他们容易陷入经验哲学，而无法向实用科学转变。 柏拉图则认为世界的本原是理念。在柏拉图看来，现象世界不过是理念世界的反映。而现实世界是不真实的，因为它都是一些感性的存在，只有通过理性才能把握。 西方古代还有四元素学说，它认为世界由火、水、土、气四大元素组成。四元素学说认为，火、水、土、气这四大元素是构成世界的基本元素，它们之间相互组合、相互作用，形成了我们所看到的一切事物。 大家看了，古人都用朴素的类比手段，试图总结这个世界是由什么构成的，又是如何运行的。经过几千年的发展，我们现在都知道了，物质被更细致的观测和研究着，我们知道了分子，原子，电子，夸克，胶子等构成物质的基本粒子。西方国家的朴素唯物主义观点，已经被现代科学所取代，鲜有人提起，更别说使用了。而中国的五行学说，我们现在还在用，尤其是中医领域，五行生克是中医诊断论的基础知识，不可或缺。 而中医理论有走向世界的趋势，日本，韩国，美国，澳大利亚等国家都有中医馆，那么为什么西方国家的“五行学说”落寞了，而我们国家的“五行学说”依然流行，依然很好用。其原因就在于，我们的五行学说逐渐形成了一个系统，这个系统结合了地理方位，春夏秋冬，人体器官等等，而西方国家的“五行学说”都还停留在单纯的物质构成层面，没有与生活实际相结合，那么自然解决不了生活中遇到很多事情，其生命力自然大打折扣。
五行概念始于《尚书》，单纯地指代水、火、木、金、土五种常见的自然物质；后经春秋战国至两汉的发展演变，在相生相克思维的基础上,又附之于阴阳、四时、五方、五德等概念形成了一个完整的阴阳五行系统模型。 五行相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系，具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相生：木→火→土→金→水。 五行相克，则与相生相反，是指两类不同五行属性事物之间关系是相互克制的；木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。五行相克：金→木→土→水→火。在这里要给大家提前强调一点，五行生克关系是一种类比总结性系统，不是严格的逻辑系统。所以不要纠结他的逻辑性，比如金生水，金凭什么生水？你用现代科学和现代逻辑学来论，那么古人的言辞就一定是错误的，不严谨的。
五行与方位，天干地支，颜色等的联系如下： 木：东方，甲乙，青色，青龙。木，具有生发、条达的特性，属东方。 火：南方，丙丁，红色，朱雀。火，具有炎热、向上的特性，属南方。 土：中央，戊己，黄色，应龙。土，具有长养、化育的特性，属中央。 金：西方，庚辛，白色，白虎。金，具有清静、收杀的特性，属西方。 水：北方，壬癸，黑色，玄武。水，具有寒冷、向下的特性，属北方。 五行是指气体的五种运动方式。 春天属木，代表气体向四周扩散的运动方式。春天，花草树木生长茂盛，树木的枝条向四周伸展，养料往枝头输送，所以春属木。 夏天属火，代表气体向上的运动方式。火的特点就是向上，夏天各种植物向上生长，长势迅猛，所以夏属火。 长夏属土，长夏是夏和秋之间的一段过度期，天气湿热，庄稼走向成熟的一段时期，需要土的承载，所以长夏属土。 秋天属金，代表气体向内收缩的运动方式。金的特点是稳固，收敛，秋天收获，树叶花草凋零，人们储蓄粮食为过冬作准备，所以秋属金。 冬天属水，代表气体向下的运动方式。水往低处流，冬天万物休眠，为春天蓄积养料，所以冬属水。 古语云：天开于子，地辟于丑，人生于寅。自混沌鸿蒙，开天辟地，人立其中，天、地、人三才立，万物成。清者上浮为天，浊者下降为地，圣人立于天地之间，仰观天文，俯察地理，调节阴阳，和谐万物。天道重子，地道重丑，人道重寅。故以寅月为岁首，立春为岁首元旦，此为干支阳历之法。 木，始于寅（立春），旺于卯（春分至极），接地气于辰（清明）。圣人立法，以木为人，人生于寅，重寅月，立春为元旦，人气旺于卯（春分），及至清明，人气入土，是为辰月，人气入土，乃人气衰而入墓之象，世人哀之，故以人气入土，设辰月清明节扫墓祭奠之。木气入土，犹人入墓，折柳喻木，寒食禁火，辰月清明也。 火，始于巳（立夏），旺于午（夏至至极），接地气于未（小暑），太阳虽炙热至极，然炙烤大地，与大地产生反应，产生暑气效果，需要时日，当在未月（小暑），日接地气，暑气形成，天地同热。 土，旺于四季，四季之末月：辰、未、戌、丑，皆为土。人虽贵为三才之一，然终为土所造，生于地，立于地，制于地，归于地。人一生皆离不开土。辰、未、戌、丑皆为地球地气与太阳阳气，产生剧烈反应的四个土月。 金，始于申（立秋），旺于酉（秋分至极），接地气于戌（寒露），秋高气爽，天凉接地气，凝为露水，是为戌月（寒露）。 水，始于亥（立冬），旺于子（冬至至极），接地气于丑（小寒），天寒地冻，天寒接地气，地始冻，是为丑月（小寒）。
五行学说是中国传统文化的核心，宇宙万物都由木火土金水五种基本要素的运行（运动）和循环生克变化所构成。五行在人体来讲，代表五脏六腑，各有所属；甲胆，乙肝，丙小肠，丁心，戊胃，己属脾，庚属大肠，辛属肺，壬属膀胱，癸肾脏，这些基本的联系，一定要非常熟，方便你理解后面的章节内容。但阴阳可能会互为表里，要灵活应用，比如说，甲木受克，可能是胆不好，但也可能应验在肝脏，因为阴阳是互为表里，甲木受伤，木很弱的话，乙木也会跟着非常弱，它又可能应验在胆，也有可能应验在肝；丙也一样，可能应验在小肠，但他的心脏功能也不会太好。 五行学说采用取象比类的方法，将世上万事万物朴素地分为五类，在五行属性的基础上，运用生克制化的关系，来说明和解释事物之间的相互联系和变化。像阴阳一样，五行之间存在着相生相克的规律。相生相克是任何事物不可分割的两个方面。没有相生，就没有任何事物的发生发展，没有相克，就没有事物发生发展中的协调和平衡。相生保证了事物发展的原动力和可能性，相克保证了事物发展的控制力和协调性。事物之间这种生中有克，克中有生，相辅相成，互相为用的关系，推动和维持事物的不断生长、变化和发展。《类经图翼》曰：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”
五行学说用五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互关系，认为任何事物都不是孤立、静止的，而是在不断的相生、相克的运动中维持协调平衡的。 早在春秋时期便提出了属性论五行相胜（克）相生的思想，以木、火、土、金、水为序，是循环数，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。 《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。” “五行”一词，最早出处在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。” 《洪范》中则指出“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。 《穷通宝鉴》中写道：“夫万物负阴而抱阳，冲气以为和，过与不及，皆为乖道，故高者抑之使平，下者举之使崇，或益其不及，或损其太过”。 所以五行关系一定要灵活应用，不是生就好，也不是克就不好。一切生克关系，都是过犹不及，适度最好。 举例，木生火，生我者为父母，对于火来说，木就是它的父母，得到了父母长辈的生扶，就像得到了父母的爱，当然是好事，但是木多火炽，木多火燥，这就是溺爱，过犹不及，反而对火来说不是好事。 而一棵不起眼的顽木，在木匠手中，经过金器雕刻打磨，会变成好看的家具，甚至是栋梁之材。就像一个惹是生非的孩子，经过训练和培养，变成一个大有作为的人一样。这就是说木被金克，不一定是坏事。所以生克没有绝对的好与坏，要根据情况而定。 《渊海子平》有这样的论述：金赖土生，土多金埋；土赖火生，火多土焦；火赖木生，木多火炽；木赖水生，水多木漂；水赖金生，金多水浊。 金能生水，水多金沉；水能生木，木多水缩；木能生火，火多木焚；火能生土，土多火晦；土能生金，金多土弱。 金能克木，木坚金缺；木能克土，土重木折；土能克水，水多土流；水能克火，火多水灼；火能克金，金多火熄。 金衰遇火，必见销熔；火弱逢水，必为熄灭；水弱逢土，必为淤塞；土衰遇木，必被倾陷；木弱遇金，必被砍斫。 强金得水，方锉其锋；强水得木，方缓其势；强木得火，方泄其英；强火得土，方敛其焰；强土得金，方化其顽。” 再跟大家强调，读这些内容不能用逻辑衡量，阴阳五行理论是一种朴素的哲学观。就像我们现在用马克思主义来指导政策实施和科学工作一样，中国古人用阴阳五行理论来指导工作和生活是一模一样的。而且这套理论至今在发光发热，有其存在的价值和意义。 其实写这本“朴易天下”，我犹豫了很久，主要是我深知，这里面的内容不好学，亦不好用。但人们争先恐后的往里钻，都想成为能预知自己人生的人。很多人也问我，初学者该怎么学，读什么书，我都不知道该怎么给他们推荐。写这本书，就算是身体力行的回答。 月亮和地球等天体运行有轨迹，知道了引力定律就可以计算其运行状态，现在我们发射人造卫星，或者真人登陆月球和火星都需要精确的计算。人的人生轨迹，确实有固定轨迹，但又充满变数，探寻这些运动轨迹，改变人生运动轨迹，就是很多人想做的事情。 我当然希望更多的年轻人去学习科学知识，去研究星辰大海，而不是沉迷于传统的术数预测中来，原因很简单，不是说传统文化不好，而是人要与时俱进，学识也要与时俱进。就像现在西医比中医受欢迎，西医比中医规模更大。不是说中医没有用，不是说中医治不了病，而是时代发展更推崇西医。中医西医当然各有所长，科学再进步，也有其局限。有些人各种仪器检查过了，都好好的，可就是不舒服，这疼那疼。用中医解释，是很容易找到原因的，对症下药，自然就好了。 传统文化的精髓，需要继承人，所以写这个书，也是好的。与我自己而言，我必须将传统文化的内容与现代科学结合来为大家开示，这样也算是一种与时俱进吧。 阴阳五行，河图洛图，天干地支你们要熟悉，才能对后面产生的术数预测融汇贯通。 摘自灵遁者书籍《朴易天下》 |
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